قوله تعالى : { والذين يحاجون في الله } يخاصمون في دين الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم . وقال قتادة : هم اليهود قالوا : كتابنا قبل كتابكم ، ونبينا قبل نبيكم ، فنحن خير منكم ، فهذه خصومتهم . { من بعد ما استجيب له } أي : استجاب له الناس فأسلموا ودخلوا في دينه لظهور معجزته ، { حجتهم داحضة } خصومتهم باطلة ، { عند ربهم وعليهم غضب ولهم عذاب شديد } في الآخرة .
يقول تعالى - متوعدا الذين يصدون عن سبيل الله من آمن به - : { وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ } أي : يجادلون المؤمنين المستجيبين لله ولرسوله ، ليصدوهم عما سلكوه من طريق الهدى ، { حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ } أي : باطلة عند الله ، { وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ } أي : منه ، { وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ } أي : يوم القيامة .
قال ابن عباس ، ومجاهد : جادلوا المؤمنين بعد ما استجابوا لله ولرسوله ، ليصدوهم عن الهدى ، وطمعوا أن تعود الجاهلية .
وقال قتادة : هم اليهود والنصارى ، قالوا لهم : ديننا خير من دينكم ، ونبينا قبل نبيكم ، ونحن خير منكم ، وأولى بالله منكم . وقد كذبوا في ذلك .
عطف على جملة { وقل آمنت بما أنزل الله } [ الشورى : 15 ] الخ ، وهو يقتضي انتقال الكلام ، فلما استوفى حظ أهل الكتاب في شأن المحاجّة معهم ، رجع إلى المشركين في هذا الشأن بقوله : { والذين يحاجون في الله } .
وتغيير الأسلوب بالإتيان بالاسم الظاهر الموصول وكوننِ صلته مادة الاحتجاج مؤذن بتغيير الغرض في المتحدث عنهم مع مناسبة ما ألحق به من قوله : { يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها } [ الشورى : 18 ] وقوله : « أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدّين ما لم يأذن به الله » [ الشورى : 21 ] ، فالمقصود ب { الذين يحاجّون في الله من بعد ما استجيب له } : المشركون لأنهم يحاجّون في شأن الله وهو الوحدانية دون اليهود من أهل الكتاب فإنهم لا يحاجّون في تفرد الله بالإلهاية . وعن مجاهد أنه قال : { الذين يحاجون في الله } رجال طمعوا أن تعود الجاهلية بعد ما دَخل الناس في الإسلام . ووقع في كلام ابن عباس عند الطبري : أنّهم اليهود والنصارى .
فمعنى محاجتهم في الله محاجتهم في دين الله ، أي إدخالهم على النّاس الشك في صحّة دين الإسلام أو في كونه أفضل من اليهودية والنصرانية . ومحاجتهم هي ما يُلبسوه به على المسلمين لإدخال الشك عليهم في اتّباع الإسلام كقول المشركين { ما لهذا الرّسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق لولا أنزل إليه ملَك فيكون معه نذيراً } [ الفرقان : 7 ] وقولهم في الأصنام { هؤلاء شفعاؤنا عند الله } [ يونس : 18 ] وقولِهم في إنكار البعث { أإِذَا مِتْنا وكنا تراباً ذلك رَجعٌ بعيدٌ } [ ق : 3 ] وقولهم : { إنْ نتبععِ الهُدى معَك نُتَخَطَّف من أرضنا } [ القصص : 57 ] ، وكقول أهل الكتاب : نحن الذين على دين إبراهيم ، وقولهم : كتابنا أسبق من كتاب المسلمين . وإطلاق اسم الحجة على شبُهاتهم مجاراة لهم بطريق التهكم ، والقرينةُ قوله { داحضة عند ربهم } .
ومفعول { يحاجون } محذوف دلّ عليه قوله : { من بعد ما استجيب له } ، والتقدير : يحاجون المستجيبين لله من بعد ما استجابوا له ، أي استجابوا لدعوته على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم .
وحذف فاعل { استجيب } إيجازاً لأن المقصود من بعد حصول الاستجابة المعروفة .
والداحضة : التي دَحَضت بفتح الحاء ، يقال : دَحَضت رِجلُه تدحض ( بفتح الحاء ) دُحوضاً ، أي زلت . استعير الدحض للبطلان بجامع عدم الثبوت كما لا تثبت القدَم في المكان الدَّحْضضِ ، ولم يبيَّن وجه دحضها اكتفاء بما بُيِّن في تضاعيف ما نَزل من القرآن من الأدلة على فساد تعدد الآلهة ، وعلى صدق الرّسول صلى الله عليه وسلم وعلى إمكان البعث ، وبما ظهر للعيان من تزايد المسلمين يوماً فيوماً ، وأمنهم من أن يُعتدى عليهم .
والغَضب : غضب الله ، وإنما نكّر للدلالة على شدته . ولم يُحْتَجْ إلى إضافته إلى اسم الجلالة أو ضميره لظهور المقصود من قوله : { حجتهم داحضة عند ربهم } فالتقدير : وعليهم غضب منه . وإنما قدم المسند على المسند إليه بقوله : { وعليهم غضب } للاهتمام بوقوع الغضب عليهم كما هو مقتضى حرف الاستعلاء المَجازي .
وكذلك القول في { ولهم عذاب شديد } . ولعل المراد به عذاب السيف في الدّنيا بالقتل يوم بدر .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.