ثم هدد - سبحانه - كل من يعبد غيره أشد تهديد فقال : { وَمَن يَدْعُ مَعَ الله إِلَهَا آخَرَ } أى : ومن يدع مع الله - تعالى - آلها آخر فى عبادته أو مناجاته أو أقواله ، أو أفعاله . . .
{ لاَ بُرْهَانَ لَهُ بِهِ } أى : لا دليل له على هذه العبادة ، وليس لهذه الجملة الكريمة مفهوم مخالفة ، بل هى صفة مطابقة للواقع ، لأن كل عابد لغير الله ، لا دليل له على هذه العبادة إطلاقاً ، إذ العبادة لا تكون إلا لله - تعالى - وحده .
فذكر هذه الجملة لإقرار الوقاع وتأكيده ، لا لإخراج المفهوم عن حكم المنطوق .
وقوله { فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِندَ رَبِّهِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الكافرون } تهديد شديد لمن يدعو مع الله - تعالى - إلها آخر . أى : من يفعل ذلك فسيلقى الحساب الشديد ، والجزاء الرادع ، من عند ربه - عز وجل - ، لأن عدالته قد اقتضت أن الكافرين به لا ينالون الفلاح ، وإنما ينالون الخزى والخسران .
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره: ومن يدع مع المعبود الذي لا تصلح العبادة إلا له معبودا آخر، لا حجة له بما يقول ويعمل من ذلك ولا بينة.
وقوله:"فإنّمَا حِسابُهُ عِنْدَ رَبّهِ" يقول: فإنما حساب عمله السّيّئ عند ربه، وهو مُوَفّيه جزاءه إذا قدم عليه.
"إنّهُ لا يُفْلِحُ الكافِرُونَ "يقول: إنه لا ينجح أهل الكفر بالله عنده ولا يدركون الخلود والبقاء في النعيم.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{لا برهان له به} أي لا حجة له بذلك، لأن الحجة إنما تكون بوجوه ثلاثة: إما بالأخبار التي تجوز الشهادة على صدقها وصحتها، وإما بالعقول تشهد على ذلك، وإما من جهة الحس يدل على ذلك. فلم يكن له واحد من هذه الوجوه.
لطائف الإشارات للقشيري 465 هـ :
حسابهُ على الله في آجِلِه، وعذابُه من الله له في عاجله، وهو الجهل الذي أودعَ قلبَه حتى رَضِيَ بأن يَعْبُدَ معه غيرَه.
تفسير القرآن للسمعاني 489 هـ :
قال أهل العلم: لا حجة لأحد في دعوى الشرك، وإنما الحجة عليهم.
اعلم أنه سبحانه لما بين أنه هو الملك الحق لا إله إلا هو أتبعه بأن من ادعى إلها آخر فقد ادعى باطلا من حيث لا برهان لهم فيه، ونبه بذلك على أن كل ما لا برهان فيه لا يجوز إثباته، وذلك يوجب صحة النظر وفساد التقليد، ثم ذكر أن من قال بذلك فجزاؤه العقاب العظيم بقوله: {فإنما حسابه عند ربه} كأنه قال إن عقابه بلغ إلى حيث لا يقدر أحد على حسابه إلا الله تعالى. وقرئ أنه لا يفلح بفتح الهمزة ومعناه حسابه عدم الفلاح.
جعل فاتحة السورة {قد أفلح المؤمنون} وخاتمتها {إنه لا يفلح الكافرون} فشتان ما بين الفاتحة والخاتمة.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
ولما كان التقدير: فمن دعا الله وحده فأولئك هم المفلحون الوارثون في الدارين، عطف عليه قوله: {ومن يدع مع الله} أي الملك الذي كفوء له لإحاطته بجميع صفات الكمال {إلهاً} ولما كانوا لتعنتهم ينسبون الداعي له سبحانه باسمين أو أكثر إلى الشرك، قيد بقوله: {آخر} ثم أيقظ من سنة الغفلة، ونبه على الاجتهاد والنظر في أيام المهلة، بقول لا أعدل منه ولا أنصف فقال: {لا برهان له} ولما كان المراد ما يسمى برهاناً ولو على أدنى الوجوه الكافية، عبر بالباء سلوكاً لغاية الإنصاف دون "على "المفهمة للاستعلاء بغاية البيان فقال: {به} أي بسبب دعائه فإنه إذا اجتهد في إقامة برهان على ذلك لم يجد، بل وجد البراهين كلها قائمة على نفي ذلك، داعية إلى الفلاح باعتقاد التوحيد والصلاح، هذا المراد، لا أنه يجوز أن يقوم على شيء غيره برهان {فإنما حسابه} أي جزاؤه الذي لا تمكن زيادته ولا نقصه {عند ربه} الذي رباه، ولم يربه أحد سواه، وغمره بالإحسان، ولم يحسن إليه أحد غيره، الذي هو أعلم بسريرته وعلانيته منه نفسه، فلا يخفى عليه شيء من أمره.
ولما أفهم كون حسابه عند هذا المحسن أحد أمرين: إما الصفح بدوام الإحسان، وإما الخسران بسبب الكفران، قال على طريق الجواب لمن يسأل عن ذلك: {إنه لا يفلح} ووضع {الكافرون} موضع ضميره تنبيهاً على كفره وتعميماً للحكم، فصار أول السورة وآخرها مفهماً لأن الفلاح مختص به المؤمنون.
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
وكل دعوى بألوهية أحد مع الله، فهي دعوى ليس معها برهان. لا من الدلائل الكونية، ولا من منطق الفطرة، ولا من حجة العقل. وحساب مدعيها عند ربه، والعاقبة معروفة: (إنه لا يفلح الكافرون).. سنة نافذة لا تتخلف، كما أن الفلاح للمؤمنين طرف من الناموس الكبير. وكل ما يراه الناس على الكافرين من نعمة ومتاع، وقوة وسلطان، في بعض الأحيان، فليس فلاحا في ميزان القيم الحقيقية. إنما هو فتنة واستدراج، ينتهي بالوبال في الدنيا. فإن ذهب بعضهم ناجين في الدنيا، فهناك في الآخرة يتم الحساب. والآخرة هي الشوط الأخير في مراحل النشأة، وليست شيئا منفصلا في تقدير الله وتدبيره. ومن ثم هي ضرورة لا بد منها في النظرة البعيدة.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
لما كان أعظم ما دعا الله إليه توحيده وكان أصل ضلال المشركين إشراكهم أعقب وصف الله بالعلو العظيم والقدرة الواسعة ببيان أن الحساب الواقع بعد البعث ينال الذين دعَوا مع الله آلهة دعوى لا عذر لهم فيها لأنها عرية عن البرهان أي الدليل، لأنهم لم يثبتوا لله المُلك الكامل إذ أشركوا معه آلهة ولم يثبتوا ما يقتضي له عظيم التصرف إذ أشركوا معه تصرف آلهة. فقوله: {لا برهان له به} حال من {من يدع مع الله إلهاً آخر}، وهي حال لازمة لأن دعوى الإله مع الله لا تكون إلا عرية عن البرهان ونظير هذا الحال قوله تعالى: {ومن أضل ممن اتبع هواه بغير هدى من الله} [القصص: 50].
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
وكيف يملك إنسان برهاناً على الشرك، والكون كله بجميع ظواهره وذراته دليل على التوحيد، وعلى بطلان الشرك كله؟! ولكن الغفلة قد تستولي على عقول بعض الناس فتبعدهم عن الارتباط بحقائق الألوهية، وتقودهم إلى الكفر، فمن يفعل ذلك {فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِندَ رَبِّهِ} ولن يجد إلا النتائج المرعبة التي تقوده إلى الخسارة الدائمة. {إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ} الذين لا يملكون أرضاً من العلم والبرهان يقفون عليها، بل يعيشون الاهتزاز في الفراغ، فلا يصيرون إلى استقرار حتى يلاقوا النار وبئس القرار. وهكذا تنتهي السورة بالإعلان عن عدم فلاح الكافرين، مقابل ما ابتدأت به من حديث عن فلاح المؤمنين، لأن الإيمان في كل مفرداته هو سرّ الربح وسرّ النجاح، كما أن الكفر بكلّ ممارساته هو سرّ الخسارة وسرّ السقوط.. إن المسألة هي أن من التقى بالله في خط الإيمان والمعرفة والعمل فقد أدرك أسباب الفلاح، ومن لم يلتق به في حياته العامة والخاصة، في حركة الفكر والعمل، فقد أضاع فرصة النجاح في الدنيا والآخرة.
الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل - لجنة تأليف بإشراف الشيرازي 2009 هـ :
أجل، إنّ المشركين يستندون إلى الأوهام، فلا دليل على ما يدّعون سوى أنّهم كالببغاء يقلّدون آباءهم في التمسّك بالخرافات والأساطير التي لا أساس لها من الصحّة ومن هنا ينكرون المعاد على الرغم من وضوح أدلّته وإشراق حقيقته، ويقبلون الشرك من غير دليل صحيح عليه. ومن الطبيعي أن يعاقب مثل هؤلاء الذين داسوا حكم العقل بأقدامهم، واتّجهوا في دروب الكفر والشرك المظلمة بوعي منهم. وفي النهاية تقول الآية: (إنّه لا يفلح الكافرون) ما أجمل بداية هذه السورة (قد أفلح المؤمنون)! وما أجمل نهايتها المؤكّدة لبدايتها (لا يفلح الكافرون)! هذه هي صورة جامعة لحياة المؤمنين والكافرين من البداية إلى النهاية.