في ظلال القرآن لسيد قطب - سيد قطب [إخفاء]  
{وَقَالَ مُوسَىٰ رَبَّنَآ إِنَّكَ ءَاتَيۡتَ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَأَهُۥ زِينَةٗ وَأَمۡوَٰلٗا فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَۖ رَبَّنَا ٱطۡمِسۡ عَلَىٰٓ أَمۡوَٰلِهِمۡ وَٱشۡدُدۡ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ فَلَا يُؤۡمِنُواْ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَلِيمَ} (88)

71

واتجه موسى - عليه السلام - إلى ربه ، وقد يئس من فرعون وملئه أن يكون فيهم خير ، وأن تكون قد بقيت فيهم بقية ، وأن يرجى لهم صلاح . اتجه إليه يدعو على فرعون وملئه ، الذين يملكون المال والزينة ، تضعف إزاءهما قلوب الكثيرين ، فتنتهي إلى التهاوي أمام الجاه والمال ، وإلى الضلال . . اتجه موسى إلى ربه يدعوه أن يدمر هذه الأموال ، وأن يشد على قلوب أهلها فلا يؤمنوا إلا حيث لا ينفعهم إيمان . فاستجاب اللّه الدعاء :

( وقال موسى : ربنا إنك آتيت فرعون وملأه زينة وأموالاً في الحياة الدنيا . ربنا ليضلوا عن سبيلك . ربنا اطمس على أموالهم ، واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم . قال : قد أجيبت دعوتكما ، فاستقيما ، ولا تتبعان سبيل الذين لا يعلمون )

( ربنا إنك آتيت فرعون وملأه زينة وأموالاً في الحياة الدنيا ) . .

ينشأ عنها إضلال الناس عن سبيلك ، وإما بالإغراء الذي يحدثه مظهر النعمة في نفوس الآخرين . وإما بالقوة التي يمنحها المال لأصحابه فيجعلهم قادرين على إذلال الآخرين أو إغوائهم . ووجود النعمة في أيدي المفسدين لا شك يزعزع كثيراً من القلوب التي لا يبلغ من يقينها باللّه أن تدرك أن هذه النعمة ابتلاء واختبار ، وأنها كذلك ليست شيئاً ذا قيمة إلى جانب فضل اللّه في الدنيا والآخرة . وموسى يتحدث هنا عن الواقع المشهود في عامة الناس .

ويطلب لوقف هذا الإضلال ، ولتجريد القوة الباغية المضلة من وسائل البغي والإغراء ، أن يطمس اللّه على هذه الأموال بتدميرها والذهاب بها ، بحيث لا ينتفع بها أصحابها . أما دعاؤه بأن يشد اللّه على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم ، فهو دعاء من يئس من صلاح هذه القلوب ، ومن أن يكون لها توبة أو إنابة . دعاء بأن يزيدها اللّه قسوة واستغلاقاً حتى يأتيهم العذاب ، وعندئذ لن يقبل منهم الإيمان ، لأن الإيمان عند حلول العذاب لا يقبل ، ولا يدل على توبة حقيقية باختيار الإنسان .

 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{وَقَالَ مُوسَىٰ رَبَّنَآ إِنَّكَ ءَاتَيۡتَ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَأَهُۥ زِينَةٗ وَأَمۡوَٰلٗا فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَۖ رَبَّنَا ٱطۡمِسۡ عَلَىٰٓ أَمۡوَٰلِهِمۡ وَٱشۡدُدۡ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ فَلَا يُؤۡمِنُواْ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَلِيمَ} (88)

قوله تعالى : { وقال موسى ربنا إنك آتيت فرعون وملائه زينة وأموالا في الحياة الدنيا ربنا ليضلوا عن سبيلك ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم } قال موسى داعيا ربه ومناجيا : يا ربنا إنك أعطيت فرعون وكبراء قومه وأشرافهم من الطغاة والأشرار { زينة وأموال في الحياة الدنيا } أي متاع الدنيا وفاخر أثاثها وأعطيتهم أموالا كثيرة من أعيان ومختلف الجواهر والمعادن الثمينة { ليضلوا عن سبيلك } قيل في اللام إنها لام العاقبة والصيرورة . كقوله تعالى : { فالتقطاه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا } وكما جاء في الخبر : ( إن الله تعالى ملكا ينادي كل يوم ولدا للموت ، وابنوا للخراب ) . والمعنى : أنه لما كان عاقبة أمرهم إلا الضلال صار كأنه أعطاهم ليضلوا .

قوله : { ربنا اطمس على أموالهم } هذا دعاء من موسى على فرعون وقومه المجرمين . لقد دعا الله عليهم أن يطمس على أموالهم ؛ أي يهلكها . من الطموس وهو الإمحاء والدروس . طمسته طمسا ؛ أي محوته . طمست الشيء ؛ إذا استأصلت أثره . وتطمس ؛ يعني امحى واندرس{[2025]} .

قوله المفسرون في تأويل قوله : { اطمس على أموالهم } أي أهلكهم وأموالهم ودمر عليهم تدميرا . وقيل : صارت أموالهم كلها حجارة لا تنفع .

قوله : { واشدد على قلوبهم } أي ، اطبع عليها حتى لا تلين ولا تنشرح للإيمان ليذوقوا بذلك وبال أمرهم ، وليستوجبوا العذاب الأليم في الدنيا والآخرة .

قوله : { فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم } جواب للدعاء { واشدد على قلوبهم } إلى أن يروا العذاب الأليم . وقد كان ذلك ؛ فإنهم لم يؤمنوا حتى اجتاحهم البحر فهلكوا غرقا ، فآمنوا وهم يصارعون الموت إيمان يأس . وقيل : كان الدعاء عليهم بلفظ النهي . والتقدير : اللهم فلا يؤمنوا .

قال ابن كثير ( رحمه الله ) في هذا الدعاء : إنه كان من موسى عليه السلام غضبا لله ولدينه على فرعون وملائه الذين تبين له أنهم لا خير فيهم ، ولا يجيء منهم شيء كما دعا نوح على قومه { رب لا تنذر على الأرض من الكافرين ديارا } {[2026]} .


[2025]:القاموس المحيط جـ 2 ص 235.
[2026]:البيضاوي ص 286 وتفسير القرطبي جـ 8 ص 375 والنسفي جـ 2 ص 174 والبيان لابن الأنباري جـ 1 ص 420.