تيسير الكريم المنان في تفسير القرآن لابن سعدي - ابن سعدي [إخفاء]  
{فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ فَفِي ٱلنَّارِ لَهُمۡ فِيهَا زَفِيرٞ وَشَهِيقٌ} (106)

وأما جزاؤهم { فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا ْ } أي : حصلت لهم الشقاوة ، والخزي والفضيحة ، { فَفِي النَّارِ ْ } منغمسون في عذابها ، مشتد عليهم عقابها ، { لَهُمْ فِيهَا ْ } من شدة ما هم فيه { زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ ْ } وهو أشنع الأصوات وأقبحها .

 
التفسير الوسيط للقرآن الكريم لسيد طنطاوي - سيد طنطاوي [إخفاء]  
{فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ فَفِي ٱلنَّارِ لَهُمۡ فِيهَا زَفِيرٞ وَشَهِيقٌ} (106)

ثم فصل - سبحانه - أحوال الأشقياء والسعداء فقال : { فَأَمَّا الذين شَقُواْ فَفِي النار لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ } .

قال الآلوسى : قال الراغب : الزفير ترديد النفس حتى تنتفخ الضلوع منه مأخوذ من زفر فلان إذا حمل حملا بمشقة فتردد فيه نفسه ، ومنه قيل للإِماء الحاملاتِ الماءَ : زوافر .

والشهيق : رد النفس إلى الصدر بصعوبة وعناء .

والمراد بهما : الدلالة على شدة كربهم وغمهم ، وتشبيه حالهم بحال من استولت على قلبه الحرارة ، واستبد به الضيق حتى صار فى كرب شديد .

والمعنى : فأما الذين كان نصيبهم الشقاء فى الآخرة ، بسبب كفرهم واقترافهم للمعاصى فى الدنيا ، فمصيرهم إلى الاستقرار فى النار ، لهم فيها من ضيق الأنفاس . وحرج الصدور ، وشدة الكروب ما يجعلهم يفضلون الموت على ما هم فيه من هم وغم .

وخص - سبحانه - من بين أحوالهم الأليمة حالة الزفير والشهيق ؛ تنفيرا من الأسباب التى توصل إلى النار ، وتبشيعا لتلك الحالة التى فيها ما فيها من سوء المنظر ، وتعاسة الحال . . .

 
في ظلال القرآن لسيد قطب - سيد قطب [إخفاء]  
{فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ فَفِي ٱلنَّارِ لَهُمۡ فِيهَا زَفِيرٞ وَشَهِيقٌ} (106)

100

ومن خلال التعبير نشهد : ( الذين شقوا ) نشهدهم في النار مكروبي الأنفاس ( لهم فيها زفير وشهيق )من الحر والكتمة والضيق . ونشهد ( الذين سعدوا )نشهدهم في الجنة لهم فيها عطاء دائم غير مقطوع ولا ممنوع . .

 
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري - الطبري [إخفاء]  
{فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ فَفِي ٱلنَّارِ لَهُمۡ فِيهَا زَفِيرٞ وَشَهِيقٌ} (106)

القول في تأويل قوله تعالى : { يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلّمُ نَفْسٌ إِلاّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيّ وَسَعِيدٌ * فَأَمّا الّذِينَ شَقُواْ فَفِي النّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ * خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السّمَاوَاتُ وَالأرْضُ إِلاّ مَا شَآءَ رَبّكَ إِنّ رَبّكَ فَعّالٌ لّمَا يُرِيدُ } .

يقول تعالى ذكره : يوم يأتي القيامة أيها الناس ، وتقوم الساعة لا تكلم نفس إلا بإذن ربها .

واختلفت القرّاء في قراءة قوله : { يَوْمَ يَأْتِي } ؛ فقرأ ذلك عامة قرّاء أهل المدينة بإثبات الياء فيها : { يَوْمَ يَأْتي لا تُكَلّمُ نَفْسٌ } . وقرأ ذلك بعض قرّاء أهل البصرة ، وبعض الكوفيين بإثبات الياء فيها في الوصل ، وحذفها في الوقف . وقرأ ذلك جماعة من أهل الكوفة بحذف الياء في الوصل والوقف : { يَوْمَ يَأْتِ لا تُكَلّمُ نَفْسٌ إلاّ بإذْنِهِ } .

والصواب من القراءة في ذلك عندي : { يَوْمَ يَأْتِ } ، بحذف الياء في الوصل والوقف ، اتباعا لخط المصحف ، وأنها لغة معروفة لهذيل ، تقول : ما أَدْرِ ما تقول ، ومنه قول الشاعر :

كَفّاكَ كَفّ ما تُلِيقُ دِرْهما *** جُودا وأُخرَى تُعْطِ بالسّيْفِ الدّما

وقيل : { لا تَكَلّمُ } ، وإنما هي : «لا تتكلم » ، فحذف إحدى التاءين اجتزاء بدلالة الباقية منهما عليها .

وقوله : { فَمِنْهُمْ شَقِيّ وسَعِيدٌ } ، يقول : فمن هذه النفوس التي لا تكلم يوم القيامة إلا بإذن ربها ، شقي وسعيد وعادٍ على النفس ، وهي في اللفظ واحدة بذكر الجميع في قوله : { فَمِنْهُمْ شَقِيّ وَسَعِيدٌ } ، يقول تعالى ذكره : { فأمّا الّذِينَ شَقُوا فَفِي النّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ } ، وهو أول نهاق الحمار وشبهه ، { وَشَهِيقٌ } ، وهو آخر نهيقه إذا ردده في الجوف عند فراغه من نهاقه ، كما قال رؤبة بن العجاج :

حَشْرَجَ في الجَوْفِ سَحِيلاً أوْ شَهَقْ *** حتى يُقالَ ناهِقٌ وَما نَهَقْ

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل . ذكر من قال ذلك :

حدثني المثنى ، قال : حدثنا أبو صالح ، قال : ثني معاوية ، عن علي ، عن ابن عباس ، قوله : { لَهُمْ فِيها زَفيرٌ وشَهيقٌ } ، يقول : صوت شديد ، وصوت ضعيف .

قال : حدثنا إسحاق ، حدثنا ابن أبي جعفر ، عن أبيه ، عن أبي العالية ، في قوله : { لَهُمْ فِيها زَفيرٌ وشَهِيقٌ } ، قال : الزفير في الحلق ، والشهيق في الصدر .

حدثنا القاسم ، قال : حدثنا الحسين ، قال : ثني حجاج ، عن أبي جعفر ، عن الربيع بن أنس ، عن أبي العالية بنحوه .

حدثني المثنى ، قال : حدثنا إسحاق ، قال : أخبرنا عبد الرزاق ، عن معمر ، عن قتادة ، قال : صوت الكافر في النار صوت الحمار : أوله زفير ، وآخره شهيق .

حدثنا أبو هشام الرفاعي ومحمد بن معمر البحراني ومحمد بن المثنى ومحمد بن بشار ، قالوا : حدثنا أبو عامر ، قال : حدثنا سليمان بن سفيان ، قال : حدثنا عبد الله بن دينار ، عن ابن عمر ، عن عمر ، قال : لما نزلت هذه الآية : { فَمِنْهُمْ شَقِيّ وَسَعِيدٌ } ، سألت النبي صلى الله عليه وسلم ، فقلت : يا نبيّ الله ، فعلام عملنا ؟ على شيء قد فرغ منه ، أم على شيء لم يفرغ منه ؟ قال : فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «على شَيْءٍ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ يا عُمَرُ وَجَرَتْ بِهِ الأقْلامُ ، وَلَكِنْ كُلّ مُيَسّرٌ لِمّا خُلِقَ لَهُ » . اللفظ لحديث ابن معمر .

وقوله : { خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السّمَوَاتُ والأرْضُ إلاّ ما شاءَ رَبّكَ إنّ رَبّكَ فَعّالٌ لِمَا يرِيدُ } ، يعني تعالى ذكره بقوله : { خالِدِينَ فِيها } ، لابثين فيها ، ويعني بقوله : { ما دَامَتِ السّماوَاتُ والأرْضُ } ، أبدا ؛ وذلك أن العرب إذا أرادت أنُ تصف الشيء بالدوام أبدا ، قالت : هذا دائم دوام السموات والأرض ، بمعنى : إنه دائم أبدا ، وكذلك يقولون : هو باق ما اختلف الليل والنهار ، وما سمر لنا سمير ، وما لألأت العفر بأذنابها ، يعنون بذلك كله : أبدا . فخاطبهم جلّ ثناؤه بما يتعارفون به بينهم ، فقال : { خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السمَواتُ والأرْضُ } ، والمعنى في ذلك : خالدين فيها أبدا .

وكان ابن زيد يقول في ذلك بنحو ما قلنا فيه :

حدثني يونس قال : أخبرنا ابن وهب ، قال : قال ابن زيد في قوله : { خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السمَواتُ والأرْضُ } ، قال : ما دامت الأرض أرضا ، والسماء سماء . ثم قال : { إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } .

واختلف أهل العلم والتأويل في معنى ذلك ، فقال بعضهم : هذا استثناء استثناه الله في أهل التوحيد أنه يخرجهم من النار إذا شاء ، بعد أن أدخلهم النار . ذكر من قال ذلك :

حدثنا الحسن بن يحيى ، قال : أخبرنا عبد الرزاق ، عن معمر ، عن قتادة ، في قوله : { فَأمّا الّذِينَ شَقُوا فَفِي النّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وشَهِيقٌ خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السّماوَاتُ والأرْضُ إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } ، قال : الله أعلم بثُنياه . وذُكر لنا أن ناسا يصيبهم سَفَع من النار بذنوب أصابوها ، ثم يدخلهم الجنة .

حدثنا بشر ، قال : حدثنا يزيد ، قال : حدثنا سعيد ، عن قتادة : { خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السمَواتُ والأرْضُ إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } ، والله أعلم بثنيّته ، ذكر لنا أن ناسا يصيبهم سفع من النار بذنوب أصابتهم ، ثم يدخلهم الله الجنة بفضل رحمته ، يقال لهم الجهنميون .

حدثنا محمد بن المثنى ، قال : حدثنا شيبان بن فروخ ، قال : حدثنا أبو هلال ، قال : حدثنا قتادة ، وتلا هذه الآية : { فَأمّا الّذِينَ شَقُوا فَفِي النّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وشَهِيقٌ . . . } ، إلى قوله : { لِمَا يُريدُ } ، فقال عند ذلك : حدثنا أنس بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : «يَخْرُجُ قَوْمٌ مِنَ النار » ، قال قتادة : ولا نقول مثل ما يقول أهل حروراء .

حدثنا ابن حميد ، قال : حدثنا يعقوب ، عن أبي مالك ، يعني : ثعلبة ، عن أبي سنان ، في قوله : { فَأمّا الّذِينَ شَقَوا فَفِي النّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وشَهِيقٌ خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السمَواتُ والأرْضُ إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } ، قال : استثناء في أهل التوحيد .

حدثنا محمد بن عبد الأعلى ، قال : حدثنا محمد بن ثور ، عن معمر ، عن الضحاك بن مزاحم : { فَأمّا الّذِينَ شَقُوا فَفِي النّارِ . . . } ، إلى قوله : { خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السمَواتُ والأرْضُ إلاّ ما شاء رَبّكَ } ، قال : يخرج قوم من النار فيدخلون الجنة ، فهم الذين استُثني لهم .

حدثني المثنى ، قال : حدثنا عبد الله بن صالح ، قال : ثني معاوية ، عن عامر بن جشِب ، عن خالد بن معدان في قوله : { لابِثِينَ فيها أحْقابا } ، وقوله : { خالِدينَ فِيها إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } ، أنهما في أهل التوحيد .

وقال آخرون : الاستثناء في هذه الآية في أهل التوحيد ، إلا أنهم قالوا : معنى قوله : { لاّ ما شاءَ رَبّكَ } ، إلا أن يشاء ربك أن يتجاوز عنهم فلا يدخلهم النار . ووجهوا الاستثناء إلى أنه من قوله : { فأمّا الّذِينَ شَقُوا فَفِي النارِ . . . إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } ، لا من الخلود . ذكر من قال ذلك :

حدثنا الحسن بن يحيى ، قال : أخبرنا عبد الرزاق ، قال : حدثنا ابن التيمي ، عن أبيه ، عن أبي نضرة ، عن جابر أو أبي سعيد ، يعني : الخدري ، أو عن رجل من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ، في قوله : { إلاّ ما شاءَ رَبّكَ إنّ رَبّكَ فَعّالٌ لِمَا يُرِيدُ } ، قال : «هَذِهِ الآية تَأْتي على القُرْآنِ كُلّهِ » ، يقول : حيث كان في القرآن خالِدِينَ فيها تأتي عليه . قال : وسمعت أبا مُجَلّزٍ يقول : هو جزاؤه ، فإن شاء الله تجاوز عن عذابه .

وقال آخرون : عنى بذلك أهل النار وكل من دخلها . ذكر من قال ذلك :

حُدثت عن المسيب ، عمن ذكره ، عن ابن عباس : { خَالدِينَ فِيها ما دَامَتِ السّمَاوَاتُ والأرْضُ } ، لا يموتون ، ولا هم منها يخرجون ما دامت السماوات والأرض . { إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } ، قال : استثناء الله . قال : يأمر النار أن تأكلهم . قال : وقال ابن مسعود : ليأتينّ على جهنم زمان تخفق أبوابها ليس فيها أحد ، وذلك بعد ما يلبثون فيها أحقابا .

حدثنا ابن حميد ، قال : حدثنا جرير ، عن بيان ، عن الشعبي ، قال : جهنم أسرع الدارين عمرانا وأسرعهما خرابا .

وقال آخرون : أخبرنا الله بمشيئته لأهل الجنة ، فعرفنا معنى ثنياه بقوله : { عَطاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ } ، أنها في الزيادة على مقدار مدة السماوات والأرض ، قال : ولم يخبرنا بمشيئته في أهل النار ، وجائز أن تكون مشيئته في الزيادة ، وجائز أن تكون في النقصان . ذكر من قال ذلك :

حدثني يونس ، قال : أخبرنا ابن وهب ، قال : قال ابن زيد ، في قوله : { خَالدِينَ فِيها ما دَامَتِ السّمَاوَاتُ والأرْضُ آلاّ ما شاءَ رَبّكَ } ، فقرأ حتى بلغ : { عَطَاءً غيرَ مجْذُوذٍ } ، قال : وأخبرنا بالذي يشاء لأهل الجنة ، فقال : { عطاء غير مجذوذ } ، ولم يخبرنا بالذي يشاء لأهل النار .

وأولى هذه الأقوال في تأويل هذه الآية بالصواب ، القول الذي ذكرنا عن قتادة والضحاك ، من أن ذلك استثناء في أهل التوحيد من أهل الكبائر أنه يدخلهم النار ، خالدين فيها أبدا إلا ما شاء من تركهم فيها أقل من ذلك ، ثم يخرجهم ، فيدخلهم الجنة ، كما قد بيّنا في غير هذا الموضع بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع .

وإنما قلنا ذلك أولى الأقوال بالصحة في ذلك ، لأن الله جل ثناؤه أوعد أهل الشرك به الخلود في النار ، وتظاهرت بذلك الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فغير جائز أن يكون استثناء في أهل الشرك ، وأن الأخبار قد تواترت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أن الله يدخل قوما من أهل الإيمان به بذنوب أصابوها النار ، ثم يخرجهم منها ، فيدخلهم الجنة ، فغير جائز أن يكون ذلك استثناء أهل التوحيد قبل دخولها مع صحة الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بما ذكرنا ، وأنا إن جعلناه استثناء في ذلك كنا قد دخلنا في قول من يقول : لا يدخل الجنة فاسق ولا النار مؤمن ، وذلك خلاف مذاهب أهل العلم وما جاءت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم . فإذا فسد هذان الوجهان ، فلا قول قال به القدوة من أهل العلم إلا الثالث . ولأهل العربية في ذلك مذهب غير ذلك سنذكره بعد ، ونبينه إن شاء الله تعالى .

وقوله : { إنّ رَبّكَ فَعّالٌ لِمَا يُرِيدُ } ، يقول تعالى ذكره : إن ربك يا محمد لا يمنعه مانع من فعل ما أراد فعله بمن عصاه وخالف أمره من الانتقام منه ، ولكنه يفعل ما يشاء ، فيمضي فعله فيهم وفيمن شاء من خلقه فعله وقضاءه .

 
أنوار التنزيل وأسرار التأويل للبيضاوي - البيضاوي [إخفاء]  
{فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ فَفِي ٱلنَّارِ لَهُمۡ فِيهَا زَفِيرٞ وَشَهِيقٌ} (106)

{ فأما الذين شَقُوا ففي النار لهم فيها زفير وشهيق } الزفير إخراج النفس والشهيق رده ، واستعمالها في أول النهيق وآخره والمراد بهما الدلالة على شدة كربهم وغمهم وتشبيه حالهم بمن استولت الحرارة على قلبه وانحصر فيه روحه ، أو تشبيه صراخهم بأصوات الحمير وقرئ { شُقَوا } بالضم .

 
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ فَفِي ٱلنَّارِ لَهُمۡ فِيهَا زَفِيرٞ وَشَهِيقٌ} (106)

قوله : { الذين شقوا } على بعض التأويلات في الاستثناء الذي في آخر الآية يراد به كل من يعذب من كافر وعاص - وعلى بعضها - كل من يخلد ، وذلك لا يكون إلا في الكفرة خاصة .

وال { زفير } : صوت شديد خاص بالمحزون أو الوجع أو المعذب ونحوه ، وال { شهيق } كذلك . كما يفعل الباكي الذي يصيح خلال بكائه ، وقال ابن عباس : «الزفير » : صوت حاد . و «الشهيق » صوت ثقيل ، وقال أبو العالية «الزفير » من الصدر و «الشهيق » من الحلق وقيل : بالعكس . وقال قتادة «الزفير » : أول صوت الحمار . و «الشهيق » : آخره{[6512]} . فصياح أهل النار كذلك . وقيل «الزفير » : مأخوذ من الزفر وهو الشدة ، و «الشهيق » : من قولهم : جبل شاهق أي عال . فهما - على هذا المعنى - واحد أو متقارب ، والظاهر ما قال أبو العالية : فإن الزفرة هي التي يعظم معها الصدر والجوف والشهقة هي الوقعة الأخيرة من الصوت المندفعة{[6513]} معها النفس أحياناً ، فقد يشهق المحتضر ويشهق المغشي عليه .


[6512]:- قال ذلك أيضا الضحاك ومقاتل، وتعبيرهما: الزفير مثل أول نهيق الحمار، والشهيق مثل آخره حين فرغ من صوته، قال العجاج: حشرج في الجوف سحيلا أو شهق حتى يقال نهاق وما نهق
[6513]:- هكذا في جميع الأصول. وهو نعت سببي والصواب أن يقال: المندفع معها النفس، إلا إذا تكلفنا وضبطنا الفاء بالسكون وأردنا النفس.
 
الجامع التاريخي لبيان القرآن الكريم - مركز مبدع [إخفاء]  
{فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ فَفِي ٱلنَّارِ لَهُمۡ فِيهَا زَفِيرٞ وَشَهِيقٌ} (106)

تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :

ثم بين ثوابهم، فقال: {فأما الذين شقوا ففي النار لهم فيها}، في الخلود، {زفير}، يعني: آخر نهيق الحمار، قال: {وشهيق} في الصدور، يعنى: أول نهيق الحمار.

جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :

يقول تعالى ذكره: {فأمّا الّذِينَ شَقُوا فَفِي النّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ}، وهو أول نهاق الحمار وشبهه، {وَشَهِيقٌ}، وهو آخر نهيقه إذا ردده في الجوف عند فراغه من نهاقه... عن ابن عباس، قوله: {لَهُمْ فِيها زَفيرٌ وشَهيقٌ}، يقول: صوت شديد، وصوت ضعيف... عن أبي العالية، في قوله: {لَهُمْ فِيها زَفيرٌ وشَهِيقٌ}، قال: الزفير في الحلق، والشهيق في الصدر...

الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :

...الزفير: إخراج النفس. والشهيق: ردّه.

المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :

... إن الزفرة هي التي يعظم معها الصدر والجوف والشهقة هي الوقعة الأخيرة من الصوت المندفعة معها النفس أحياناً...

مفاتيح الغيب للرازي 606 هـ :

واعلم أنه تعالى لما قسم أهل القيامة إلى هذين القسمين شرح حال كل واحد منهما فقال: {فأما الذين شقوا ففي النار لهم فيها زفير وشهيق} وفيه مسائل:

المسألة الأولى: ذكروا في الفرق بين الزفير والشهيق وجوها:

الوجه الأول: قال الليث: الزفير أن يملأ الرجل صدره حال كونه في الغم الشديد من النفس ولم يخرجه، والشهيق أن يخرج ذلك النفس، وقال الفراء: يقال للفرس إنه عظيم الزفرة أي عظيم البطن وأقول إن الإنسان إذا عظم غمه انحصر روح قلبه في داخل القلب فإذا انحصر الروح قويت الحرارة وعظمت وعند ذلك يحتاج الإنسان إلى النفس القوي لأجل أن يستدخل هواء كثيرا باردا حتى يقوى على ترويح تلك الحرارة، فلهذا السبب يعظم في ذلك الوقت استدخال الهواء في داخل البدن وحينئذ يرتفع صدره وينتفخ جنباه، ولما كانت الحرارة الغريزية والروح الحيواني محصورا داخل القلب استولت البرودة على الأعضاء الخارجة فربما عجزت آلات النفس عن دفع ذلك الهواء الكثير المستنشق فيبقى ذلك الهواء الكثير منحصرا في الصدر ويقرب من أن يختنق الإنسان منه وحينئذ تجتهد الطبيعة في إخراج ذلك الهواء فعلى قياس قول الأطباء الزفير هو استدخال الهواء الكثير لترويح الحرارة الحاصلة في القلب بسبب انحصار الروح فيه، والشهيق هو إخراج ذلك الهواء عند مجاهدة الطبيعة في إخراجه وكل واحدة من هاتين الحالتين تدل على كرب شديد وغم عظيم...

نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :

لما كان أكثر الخلق هالكاً مع أن المقام مقام تهديد وتهويل، بدأ تعالى بالأشقياء ترتيباً للنشر على ترتيب اللف فقال: {فأما الذين شقوا} أي أدركهم العسر والشدة {ففي النار} أي محكوم لهم بأنهم يدخلون النار التي هي النار لو علمتم {لهم فيها زفير} أي عظيم جداً {وشهيق} من زفر -إذا أخرج نفسه بعد مدِّه إياه، وشهيق- إذ تردد البكاء في صدره...

تفسير المنار لرشيد رضا 1354 هـ :

{فأما الذين شقوا} أي الذين شقوا في الدنيا بالفعل بما كانوا يعملون من أعمال الأشقياء، لفساد عقائدهم الموروثة بالتقليد، حتى أحاطت بهم خطيئاتهم، واطفأت نور الفطرة من أنفسهم {ففي النار} مستقرهم ومثواهم {لهم فيها زفير وشهيق} من ضيق أنفاسهم، وحرج صدورهم، وشدة كروبهم: فالزفير والشهيق صوتان يخرجان من الصدر عند شدة الكرب والحزن في بكاء أو غيره، قال الزمخشري في الكشاف: الزفير إخراج النفس، والشهيق رده...

وقال الراغب في الآية: فالزفير تردد النفس حتى تنتفخ الضلوع منه، ثم قال: الشهيق طول الزفير، وهو رد النفس، والزفير مده. وقال في اللسان: الشهيق أقبح الأصوات، شهق [كعلم وضرب] شهيقا وشهاقا ردد البكاء في صدره اه. والتحقيق أن تنفس الصعداء من الهم والكرب، إذا امتد واشتد فسمع صوته كان زفيرا، وإن كان النشيج في البكاء إذا اشتد تردده في الصدر وارتفع به الصوت سمي شهيقا، وأصل اشتقاقه من الشهوق، وقولهم جبل شاهق، وما أبلغ قول شيخنا في مقدمة العروة الوثقى يصف كرب المسلمين من شدة اعتداء المستعمرين الظالمين: وسرى الألم في أرواح المؤمنين سريان الاعتقاد في مداركهم، وهم من تذكار الماضي ومراقبة الحاضر يتنفسون الصعداء، ولا نأمن أن يصير التنفس زفيرا بل نفيرا عاما، بل يكون صاخة تمزق من أصمّه الطمع.

التيسير في أحاديث التفسير للمكي الناصري 1415 هـ :

يظهر أن فيه وصفا لكيفية تنفس الأشقياء في جهنم، وأنه على خلاف ما هو معتاد في تنفس الكائنات الحية، كأن تنفس الأشقياء في جهنم يسبق فيه "الزفير "الذي هو دفع النفس إلى الخارج، على "الشهيق" الذي هو أخذ النفس إلى الداخل، بينما التنفس العادي للكائنات الحية يسبق فيه "الشهيق" الذي يأخذ به الكائن الحي حظه من الهواء المنعش إلى داخل الجسم، على "الزفير" الذي يدفعه الكائن الحي من الداخل إلى الخارج بعد أخذ حاجته منه. وفي هذا الوصف لتنفس الأشقياء في جهنم إشارة إلى ما يعانونه من ضيق واختناق، حتى كأن صدورهم تغلي غليان المرجل، وعلى العكس من ذلك يكون حال السعداء في الجنة {وأما الذين سعدوا ففي الجنة خالدين فيها} أي دون أن يتعرضوا لأي شيء من هذه الأعراض الغريبة...