تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :

{والمرسلات عرفا} يقول الملائكة، وأرسلوا المعروف.

جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :

اختلف أهل التأويل في معنى قول الله:"وَالمُرْسَلاتِ عُرْفا"؛

فقال بعضهم: معنى ذلك: والرياح المرسلات يتبع بعضها بعضا، قالوا: والمرسَلات: هي الرياح.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: والملائكة التي تُرسَل بالعرف.

قالوا: فتأويل الكلام والملائكة التي أرسلت بأمر الله ونهيه، وذلك هو العرف. وقال بعضهم: عُني بقوله "عُرْفا": متتابعا كعرف الفرس، كما قالت العرب: الناس إلى فلان عرف واحد، إذا توجهوا إليه فأكثروا.

والصواب من القول في ذلك عندنا أن يقال: إن الله تعالى ذكره أقسم بالمرسلات عرفا، وقد ترسل عُرْفا الملائكة، وترسل كذلك الرياح، ولا دلالة تدلّ على أن المعنيّ بذلك أحد الحِزْبين دون الآخر، وقد عمّ جلّ ثناؤه بإقسامه بكل ما كانت صفته ما وصف، فكلّ من كان صفته كذلك، فداخل في قسمه ذلك مَلَكا أو ريحا أو رسولاً من بني آدم مرسلاً.

تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :

قوله تعالى: {والمرسلات عرفا} {فالعاصفات عصفا} {والناشرات نشرا} {فالفارقات فرقا} {فالملقيات ذكرا} اختلفوا في تأويلها:

فمنهم من حمل تأويل هذا كله على الملائكة، ومنهم من صرفها إلى الرياح ومنهم من صرف البعض إلى الرياح والبعض إلى الملائكة.

وجائز أن يجعل هذا كله في الرياح، ويستقيم أن يصرف كله إلى الملائكة، ويستقيم أن يجعل البعض في الملائكة والبعض في الرياح.

فإن كان في الرياح استقام القسم بها، لأن من الرياح رياحا، هنّ مبشرات برحمته سابقات للنعم إلى عباده كقوله تعالى: {ومن آياته أن يرسل الرياح مبشرات وليذيقكم من رحمته} [الروم: 46].

ومن الرياح رياح، هي منجيات؛ قال الله تعالى: {هو الذي يسيركم في البر والبحر حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة وفرحوا بها جاءتها ريح عاصف وجاءهم الموج من كل مكان وظنوا أنهم أحيط بهم} [يونس: 22] فجعلها الله تعالى سببا لتسيير السفن في البحار كما جعل الماء سببا لذلك.

وجعل منها مهلكات مذكرات لقوته وسلطانه كما قال عز وجل: {فيرسل عليكم قاصفا من الريح فيغرقكم} الآية [الإسراء: 69] فهي تميتهم، وتهلكهم، من غير أن يدركوه بأبصارهم، وإن كانت الأبصار، هي أول ما يقع بها درك الأشياء. ولو أراد أحد أن يعرف الوجه الذي له صارت المنجيات منجيات، أو يعرف الوجه الذي له صارت الرياح مهلكات أو مبشرات لم يقف عليه.

فصارت الرياح مذكرات للنعم. وفي تذكير النعم إيجاب القول بالبعث وبكل ما يخبرهم به الرسل لأنهم كانوا ينكرون البعث، ورأوا فيها من لطائف الحكمة وعجائب التدبير ما لا يبلغها تدبيرهم وحكمتهم، علموا أن الأمر غير مقدر بعقولهم ولا بحكمتهم، فيكون في ذكر ما ذكرنا إزاحة ما اعترض لهم من الشك والشبه في أمر البعث، فأقسم بها، جلّ جلاله، على ما ذكرنا أن القسم جعل لتأكيد ما يقصد إليه باليمين.

فرجعنا إلى قوله تعالى: {والمرسلات عرفا} قيل: هي الرياح المبشرات، سميت {عرفا} لأن ما يأتي به من النعم معروف، وقيل: العرف المتتابع وسمي عرف الفرس عرفا لتتابع بعض الشعر على بعض. فجائز أن يكون منصرفا إلى الرياح المبشرة.

وكذلك قوله تعالى: {عرفا} جائز أن يكون يحمل على الرياح، لكن على الرياح المبشرات، وهي الرياح السهلة الخفيفة، لأن النشر مذكور في رياح الرحمة بقوله: {وهو الذي يرسل الرياح} نشرا {بين يدي رحمته} [الأعراف: 57] في بعض القراءات.

وقوله تعالى: {فالعاصفات عصفا} هي الرياح الشديدة التي تكسر الأشياء، وتقصمها، وهي التي ترسل للإهلاك كقوله تعالى: {فيرسل عليكم قاصفا من الريح} [الإسراء: 69].

وجائز أن يكون قوله تعالى: {والمرسلات عرفا} هي اسم الرياح التي لم يظهر أنها أرسلت للإهلاك أو للتبشير لأن الرياح التي ترسل للرحمة يظهر أثر رحمتها من ساعتها من إرسال السحاب وغير ذلك قبل أن تتتابع. وكذلك الرياح التي هي رياح إهلاك يظهر علم الإهلاك من ساعتها، وهو أن تكون قاصفة شديدة قبل أن تتتابع.

وقوله تعالى: {فالفارقات فرقا} يحتمل الرياح أيضا، وإنما سميت فارقات لأنها تفرق السحاب، فيصير البعض في أفق، والبعض في أفق آخر.

وقوله تعالى: {فالملقيات ذكرا} فجائز أن يصرف إلى الرياح، وإلقاء ذكرها ما ذكرنا أنه يظهر بها النعم، وتتذكر، وتبين بها النجاة، ويقع ببعضها الهلاك. فذلك إلقاء ذكرها، والله أعلم.

وإن صرف الكل إلى الملائكة فيحتمل أيضا؛ فقوله عز وجل: {والمرسلات عرفا} أي الملائكة الذين [أرسلوا بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

وقوله عز وجل: {فالعاصفات عصفا} أي الملائكة الذين] يعصفون أرواح الكفار، أي يأخذونها على شدة وغضب.

وقوله تعالى: {والناشرات نشرا} جائز أن يكون أريد بها النشرة من الملائكة، سمّوا ناشرات لأنهم ينشرون الصحف، ويقرؤونها. وجائز أن يراد بها الملائكة الذين يأخذون أرواح المؤمنين على لين ورفق.

وقوله تعالى: {فالفارقات فرقا} جائز أن يراد بها الملائكة، وسميت فارقات لأنهم يفرقون بين الحق والباطل.

وقوله تعالى: {فالملقيات ذكرا} هم الملائكة الذين يلقون الذكر على ألسن الرسل عليهم السلام.

وإن صرف البعض إلى الملائكة والبعض إلى الرياح فمستقيم أيضا: فتكون المرسلات الذين أرسلوا بالمعروف والخير، والعاصفات الريح الشديدة، والناشرات الرياح الخفيفة السهلة، {فالفارقات فرقا} {فالملقيات ذكرا} هم الملائكة.

ويحتمل وجها آخر: أن يراد بقوله: {والمرسلات} هم الرسل من البشر الذين بعثوا إلى الخلق، فما من رسول بعث إلا وهو مرسل بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

وكذلك جائز أن يراد بقوله تعالى: {فالفارقات فرقا} {فالملقيات ذكرا} هم الرسل لأنهم يفرقون بين الحق والباطل، ويلقون الذكر في مسامع الخلق.

وجائز أن يكون قوله: {والمرسلات عرفا} هي الكتب المنزلة من السماء لأنها أرسلت بالمعروف وكل أنواع الخير، وكذا قوله: {والناشرات نشرا} للحق والهدى، وكذا قوله تعالى: {فالفارقات فرقا} لأنها تفرق بين الحق والباطل أيضا، وكذلك {فالملقيات ذكرا} فإنها سبب لذلك، والله أعلم

مفاتيح الغيب للرازي 606 هـ :

واعلم أنك قد عرفت أن المقصود من القسم التنبيه على جلالة المقسم به، وشرف الملائكة وعلو رتبتهم أمر ظاهر من وجوه، أحدها: شدة مواظبتهم على طاعة الله تعالى، كما قال تعالى: {ويفعلون ما يؤمرون، لا يسبقونه بالقول وهم بأمره يعملون}. وثانيها: أنهم أقسام: فمنهم من يرسل لإنزال الوحي على الأنبياء، ومنهم من يرسل للزوم بني آدم لكتابة أعمالهم...

القول الثاني: أن المراد من هذه الكلمات الخمس بأسرها الرياح، أقسم الله برياح عذاب أرسلها عرفا أي متتابعة كشعر العرف، كما قال: {يرسل الرياح، وأرسلنا الرياح} ثم إنها تشتد حتى تصير عواصف ورياح رحمة نشرت السحاب في الجو، كما قال: {وهو الذي يرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته} وقال: {الله الذي يرسل الرياح فتثير سحابا فيبسطه في السماء} ويجوز أيضا أن يقال: الرياح تعين النبات والزرع والشجر على النشور والإنبات...

القول الثالث: من الناس من حمل بعض هذه الكلمات الخمسة على القرآن، وعندي أنه يمكن حمل جميعها على القرآن، فقوله: {والمرسلات} المراد منها الآيات المتتابعة المرسلة على لسان جبريل عليه السلام إلى محمد صلى الله عليه وسلم، وقوله: {عرفا} أي نزلت هذه الآيات بكل عرف وخير وكيف لا وهي الهادية إلى سبيل النجاة والموصلة إلى مجامع الخيرات...

نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :

لما ختمت سورة الإنسان بالوعد لأوليائه والوعيد لأعدائه، وكان الكفار يكذبون بذلك، افتتح هذه بالإقسام على أن ذلك كائن فقال: {والمرسلات} أي من الرياح والملائكة {عرفاً} أي لأجل إلقاء المعروف من القرآن والسنة وغير ذلك من الإحسان، ومن إلقاء الروح والبركة وتيسير الأمور في الأقوات وغيرها، أو حال كونها متتابعة متكاثرة بعضها في أثر بعض.

تيسير الكريم المنان في تفسير القرآن لابن سعدي 1376 هـ :

أقسم تعالى على البعث والجزاء بالأعمال، بالمرسلات عرفا، وهي الملائكة التي يرسلها الله تعالى بشئونه القدرية وتدبير العالم، وبشئونه الشرعية ووحيه إلى رسله.

{عُرْفًا} حال من المرسلات أي: أرسلت بالعرف والحكمة والمصلحة، لا بالنكر والعبث.

في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :

والمرسلات عرفا. فالعاصفات عصفا. والناشرات نشرا. فالفارقات فرقا. فالملقيات ذكرا: عذرا أو نذرا.. إن ما توعدون لواقع..

القضية قضية القيامة التي كان يعسر على المشركين تصور وقوعها؛ والتي أكدها لهم القرآن الكريم بشتى الموكدات في مواضع منه شتى. وكانت عنايته بتقرير هذه القضية في عقولهم،، وإقرار حقيقتها في قلوبهم مسألة ضرورة لا بد منها لبناء العقيدة في نفوسهم على أصولها، ثم لتصحيح موازين القيم في حياتهم جميعا. فالاعتقاد باليوم الآخر هو حجر الأساس في العقيدة السماوية، كما أنه حجر الأساس في تصور الحياة الإنسانية. وإليه مرد كل شيء في هذه الحياة، وتصحيح الموازين والقيم في كل شأن من شؤونها جميعا.. ومن ثم اقتضت هذا الجهد الطويل الثابت لتقريرها في القلوب والعقول.

والله سبحانه يقسم في مطلع هذه السورة على أن هذا الوعد بالآخرة واقع. وصيغة القسم توحي ابتداء بأن ما يقسم الله به هو من مجاهيل الغيب، وقواه المكنونة، المؤثرة في هذا الكون وفي حياة البشر وقد اختلف السلف في حقيقة مدلولها. فقال بعضهم: هي الرياح إطلاقا. وقال بعضهم هي الملائكة إطلاقا. وقال بعضهم: إن بعضها يعني الرياح وبعضها يعني الملائكة.. مما يدل على غموض هذه الألفاظ ومدلولاتها. وهذا الغموض هو أنسب شيء للقسم بها على الأمر الغيبي المكنون في علم الله. وأنه واقع كما أن هذه المدلولات المغيبة واقعة ومؤثرة في حياة البشر.

نحن نلمح أن التهويل بالتجهيل ملحوظ في هذه الأمور المقسم بها كالشأن في الذاريات ذروا. وفي النازعات غرقا.. وأن هذا الخلاف في شأنها دليل على إبهامها. وأن هذا الإبهام عنصر أصيل فيها في موضعها هذا. وأن الإيحاء المجمل في التلويح بها هو أظهر شيء في هذا المقام. وأنها هي بذاتها تحدث هزة شعورية بإيحاء جرسها وتتابع إيقاعها، والظلال المباشرة التي تلقيها. وهذه الانتفاضة والهزة اللتان تحدثهما في النفس هما أليق شيء بموضوع السورة واتجاهها.. وكل مقطع من مقاطع السورة بعد ذلك هو هزة، كالذي يمسك بخناق أحد فيهزه هزا، وهو يستجوبه عن ذنب، أو عن آية ظاهرة ينكرها، ثم يطلقه على الوعيد والتهديد: (ويل يومئذ للمكذبين)..

التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :

قسَم بِمخلوقات عظيمة دالّةٍ على عظيم علم الله تعالى وقدرته. والمقصود من هذا القسم تأكيد الخبر، وفي تطويل القَسَم تشويقُ السامع لتلقي المقسم عليه. فيجوز أن يَكون المراد بموصوفات هذه الصفات نوعاً واحداً، ويجوز أن يكون نوعين أو أكثر من المخلوقات العظيمة. ومشى صاحب «الكشاف» على أن المقسم بها كلهم ملائكة. ولم يختلف أهل التأويل أن {المُلْقِيات ذِكراً} للملائكة. وقال الجمهور: العاصفات: الرياح ولم يحك الطبري فيه مخالفاً. وقال القرطبي: قيل العاصفات: الملائكة. و {الفارقات} لم يحك الطبري إلاّ أنهم الملائكةُ أو الرسلُ. وحكى القرطبي عن مجاهد: أنها الرياح. وفيما عدا هذه من الصفات اختَلَف المتأوّلون فمنهم من حملوها على أنها الملائكة ومنهم من حمل على أنها الرياح. ف {المرسَلات} قال ابن مسعود وأبو هريرة ومقاتل وأبو صالح والكلبي ومسروق: هي الملائكة. وقال ابن عباس وقتادة: هي الرياح، ونقل هذا عن ابن مسعود أيضاً ولعله يجيز التأويلين وهو الأوفق بعطفها بالفاء.

و {الناشرات} قال ابن عباس والضحاك وأبو صالح: الملائكة. وقال ابن مسعود ومجاهد: الرياح وهو عن أبي صالح أيضاً.

ويتحصل من هذا أن الله أقسَم بجنسين من مخلوقاته العظيمة مثل قوله: {والسماءِ ذات البروج واليوم الموعود} [البروج: 1، 2]، ومثله تكَرَّر في القرآن.

ويتجه في توزيعها أن الصفات التي عطفت بالفاء تابعة لجنس مَا عطفت هي عليه، والتي عطفت بالواو يترجح أنها صفاتُ جنس آخر.

فالأرجح أن المرسلات والعاصفات صفتان للرياح، وأن ما بعدها صفات للملائكة، والواو الثانية للعطف وليست حرف قَسَم.

ومناسبة الجمع بين هذين الجنسين في القسم أن كليهما من الموجودات العلوية؛ لأن الأصل في العطف بالواو أن يكون المعطوف بها ذاتاً غير المعطوف عليه، وما جاء بخلاف ذلك فهو خلاف الأصل.

فسر {عُرفاً} بأنه اسمٌ، أي الشعرَ الذي على رقبة الفرس ونصبه على الحال على طريقة التشبيه البليغ، أي كالعُرف في تتابع البعض لبعض، وفسر بأنه مصدر بمعنى المفعول، أي معرُوف (ضد المنكَر)، وأن نصبه على المفعول لأجله، أي لأجل الإِرشاد والصلاح.