تفسير القرآن الكريم لعبد الله شحاته - شحاته [إخفاء]  
{وَرَبَطۡنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ إِذۡ قَامُواْ فَقَالُواْ رَبُّنَا رَبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ لَن نَّدۡعُوَاْ مِن دُونِهِۦٓ إِلَٰهٗاۖ لَّقَدۡ قُلۡنَآ إِذٗا شَطَطًا} (14)

المفردات :

ربطنا : شددنا وقوّينا ، وربط الله على قلبه ، أي : قوّى عزيمته .

قاموا : وقفوا بين يدي ملكهم الجبار دقيانوس .

إلها : أي : معبودا آخر لا استقلالا ولا شريكا .

التفسير :

14- { وربطنا على قلوبهم إذ قاموا فقالوا ربنا رب السماوات والأرض لن ندعو من دونه إلها لقد قلنا إذا شططا } .

أي : ألهمناهم قوة العزيمة وصدق الإيمان ، وثبات اليقين ، حين وقفوا أمام الملك الظالم ديقيانوس في ثبات وصدق ، ولم يستجيبوا لدعوته لهم إلى عبادة الأوثان ، بل أعلنوا إيمانهم بالله وحده لا شريك له ، وقالوا : { ربنا رب السماوات والأرض } هو وحده خالق السماوات والأرض والكون كله ؛ فينبغي أن نتوجه إليه وحده بالعبادة .

{ لن ندعو من دونه إلها } . أي : لن نعبد من دون رب السماوات والأرض إلها ، لا على طريق الاستقلال ، ولا على سبيل الاشتراك ؛ إذ لا رب غيره ولا معبود سواه .

{ لقد قلنا إذن شططا } .

أي : إذا دعونا غير الله ، وعبدنا الأوثان أو الأصنام أو غيرهما ؛ لقد أبعدنا عن الحق ، وتجاوزنا الصواب .

قال الآلوسي :

إنهم أشاروا بالجملة الأولى وهي : { ربنا رب السماوات والأرض } إلى توحيد الربوبية .

وأشاروا بالجملة الثانية : { لن ندعو من دونه إلها إلى توحيد الألوهية . 1 ه .

فهم يعبدون الله وحده سبحانه رب السماوات والأرض ولا يعبدون مع الله آلهة أخرى من الأوثان .

وعبدة الأصنام كانوا يؤمنون بوجود الله ، وكانوا مع ذلك يعبدون آلهة أخرى يتقربون بعبادتنا إلى الله ، وهو انحراف في العقيدة .

وقد حكى القرآن عنهم قوله : { ولئن سألتم من خلق السماوات والأرض ليقولن الله . . . ( لقمان : 25 ، الزمر : 38 ) .

وقوله سبحانه حكاية عنهم : { ما نعبدهم إلا ليقرّبونا إلى الله زلفى } . الزمر : 3 .

وكان أهل الجاهلية يقولون في تلبيتهم للحج : لبيك لا شريك لك ، إلا شريكا هو لك ، تملكه وما ملك .

 
الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - القرطبي [إخفاء]  
{وَرَبَطۡنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ إِذۡ قَامُواْ فَقَالُواْ رَبُّنَا رَبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ لَن نَّدۡعُوَاْ مِن دُونِهِۦٓ إِلَٰهٗاۖ لَّقَدۡ قُلۡنَآ إِذٗا شَطَطًا} (14)

قوله تعالى : " وربطنا على قلوبهم " عبارة عن شدة عزم وقوة صبر ، أعطاها الله لهم حتى قالوا بين يدي الكفار : " ربنا رب السماوات والأرض لن ندعو من دونه إلها لقد قلنا إذا شططا " . ولما كان الفزع وخور النفس يشبه بالتناسب الانحلال حسن في شدة النفس وقوة التصميم أن يشبه الربط ، ومنه يقال : فلان رابط الجأش ، إذا كان لا تفرق نفسه عند الفزع والحرب وغيرها . ومنه الربط على قلب أم موسى . وقوله تعالى : " وليربط على قلوبكم ويثبت به الأقدام " [ الأنفال : 11 ] وقد تقدم{[10451]} .

قوله تعالى : " إذ قاموا فقالوا " فيه مسألتان :

الأولى : قوله تعالى :{ إذ قاموا فقالوا } يحتمل ثلاثة معان : أحدها : أن يكون هذا وصف مقامهم بين يدي الملك الكافر - كما تقدم ، وهو مقام يحتاج إلى الربط على القلب حيث خالفوا دينه ، ورفضوا في ذات الله هيبته . والمعنى الثاني فيما قيل : إنهم أولاد عظماء تلك المدينة ، فخرجوا واجتمعوا وراء تلك المدينة من غير ميعاد ؛ فقال أسنهم : إني أجد في نفسي أن ربي رب السماوات والأرض ، فقالوا ونحن كذلك نجد في أنفسنا . فقاموا جميعا فقالوا : " ربنا رب السماوات والأرض لن ندعو من دونه إلها لقد قلنا إذا شططا " . أي لئن دعونا إلها غيره فقد قلنا إذا جورا ومحالا . والمعنى الثالث : أن يعبر بالقيام ، عن انبعاثهم بالعزم إلى الهروب إلى الله تعالى ومنابذة الناس ، كما تقول : قام فلان إلى أمر كذا إذا عزم عليه بغاية الجد .

الثانية : قال ابن عطية : تعلقت الصوفية في القيام والقول بقول " إذ قاموا فقالوا ربنا رب السماوات والأرض " .

قلت : وهذا تعلق غير صحيح هؤلاء قاموا فذكروا الله على هدايته ، وشكروا لما أولاهم من نعمه ونعمته ، ثم هاموا على وجوههم منقطعين إلى ربهم خائفين من قومهم ، وهذه سنة الله في الرسل والأنبياء والفضلاء الأولياء . أين هذا من ضرب الأرض بالأقدام والرقص بالأكمام وخاصة في هذه الأزمان عند سماع الأصوات الحسان من المرد والنسوان ، هيهات بينهما والله ما بين الأرض والسماء . ثم هذا حرام عند جماعة العلماء ، على ما يأتي بيانه في سورة لقمان إن شاء الله تعالى{[10452]} . وقد تقدم في " سبحان " عند قوله : " ولا تمش في الأرض مرحا " {[10453]} [ الإسراء : 37 ] ما فيه كفاية . وقال الإمام أبو بكر الطَّرطوشي وسئل عن مذهب الصوفية فقال : وأما الرقص والتواجد فأول من أحدثه أصحاب السامري ؛ لما اتخذ لهم عجلا جسدا له خوار قاموا يرقصون حواليه ويتواجدون ، فهو دين الكفار وعباد العجل ، على ما يأتي .


[10451]:راجع جـ 7 ص 271.
[10452]:راجع جـ 14 ص 69 فما بعد.
[10453]:راجع ص 260 من هذا الجزء.