قوله تعالى : " أولئك على هدى " قال النحاس أهل نجد يقولون : أُلاك ، وبعضهم يقول : أُلالك ، والكاف للخطاب . قال الكسائي : من قال أولئك فواحده ذلك ، ومن قال ألاك فواحده ذاك ، وألالك مثل أولئك ، وأنشد ابن السكيت :
ألالك قومي لم يكونوا أُشابة{[197]} *** وهل يعظ الضِّلّيل إلا ألالكا
وربما قالوا : أولئك في غير العقلاء ، قال الشاعر :
ذُمّ المَنَازِلَ بعد منزلةِ اللِّوَى *** والعيشَ بعد أولئكَ الأيامِ
وقال تعالى : " إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولا{[198]} " [ الإسراء : 36 ] وقال علماؤنا : إن في قوله تعالى : " من ربهم " ردا على القدرية في قولهم : يخلقون إيمانهم وهداهم ، تعالى الله عن قولهم ولو كان كما قالوا لقال : " من أنفسهم " ، وقد تقدم الكلام فيه{[199]} وفي الهدى{[200]} فلا معنى لإعادة ذلك .
" وأولئك هم المفلحون " " هم " يجوز أن يكون مبتدأ ثانيا وخبره " المفلحون " ، والثاني وخبره خبر الأول ، ويجوز أن تكون " هم " زائدة - يسميها البصريون فاصلة والكوفيون عمادا - و " المفلحون " خبر " أولئك " .
والفلح أصله في اللغة الشق والقطع ، قال الشاعر :
أي يشق ، ومنه فلاحة الأرضين إنما هو شقها للحرث ، قال أبو عبيد . ولذلك سمي الأكّار{[201]} فلاحا . ويقال للذي شقت شفته السفلى أفلح ، وهو بيّن الفلَحة ، فكأن المفلح قد قطع المصاعب حتى نال مطلوبه . وقد يستعمل في الفوز والبقاء ، وهو أصله أيضا في اللغة ، ومنه قول الرجل لامرأته : استفلحي بأمرك ، معناه فوزي بأمرك ، وقال الشاعر :
لو كان حيّ مدرك الفلاح *** أدركه مُلاعب الرماح
وقال الأضبط بن قُرَيع السعدي في الجاهلية الجهلاء :
لكل هم من الهموم سعهْ *** والمُسيُ والصُبح لا فلاح معهْ
يقول : ليس مع كر الليل والنهار بقاء . وقال آخر :
نحل بلادا كلها حل قبلنا *** ونرجو الفلاح بعد عاد وحمير
أفلح بما شئت فقد يُدْرَكُ بالض *** عف وقد يُخدَّع الأريب
أي أبق بما شئت من كيس وحمق فقد يرزق الأحمق ويحرم العاقل . فمعنى " وأولئك هم المفلحون " : أي الفائزون بالجنة والباقون فيها . وقال ابن أبي إسحاق : المفلحون هم الذين أدركوا ما طلبوا ونجوا من شر ما منه هربوا ، والمعنى واحد . وقد استعمل الفلاح في السحور ، ومنه الحديث : حتى كاد يفوتنا الفلاح مع رسول الله صلى الله عليه وسلم . قلت : وما الفلاح ؟ قال : السحور . أخرجه أبو داود . فكأن معنى الحديث أن السحور به بقاء الصوم فلهذا سماه فلاحا . والفلاح ( بتشديد اللام ) : المُكاري في قول القائل{[202]} :
لها رِطلٌ تكيل الزيت فيه *** وفلاَّحٌ يسوق لها حمارا
ثم الفلاح في العرف : الظفر بالمطلوب ، والنجاة من المرهوب .
مسألة : إن قال كيف قرأ حمزة : عليهُم وإليهُم ولديهُم ، ولم يقرأ من ربهُم ولا فيهُم ولا جنتيهُم ؟ فالجواب أن عليهم وإليهم ولديهم الياء فيه منقلبة من ألف ، والأصل علاهم ولداهم وإلاهم فأقرت الهاء على ضمتها ، وليس ذلك في فيهم ولا من ربهم ولا جنتيهم ، ووافقه الكسائي في " عليهم الذلة " و " إليهم اثنين " على ما هو معروف من القراءة عنهما .
وقوله : ( أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون ( اسم الإشارة ( أولئك ( يعود على من سبقت صفاتهم في الآية من إيمان بالغيب ، وإقامة الصلاة ، وإنفاق من عطاء الله ، وإيمان بالكتب السماوية كلها دون تفريق بين أحد منها ، وكذلك من تصديق بيوم القيامة وما يتخللها من أهوال وقوارع ، فإن الموصوفين بذلك جميعا على هداية من الله وبصيرة ونور ، ومن حيث الإعراب فإن ( أولئك( اسم إشارة في محل رفع مبتدأ وخبره شبه الجملة بعده وهو قوله : ( على هدى من ربهم ( وقوله : ( وأولئك هم المفلحون( أولئك ، اسم إشارة في محل رفع مبتدأ هم ، ضمير الفصل ، خبر أولئك ، والمفلحون من الإفلاح وهو الفوز والنجاة ، وقيل : معناه الشق والقطع ، مثلما يقال : أفلح الأرض أي شقها بالحرث ، لتكون صالحة للإنبات والزرع ، وبناء على ذلك فإن ( المفلحون( هم الذين يشقون طريقهم في الحياة فيحتملون المتاعب والمصاعب ، كما تتحقق لهم الأهداف والمطالب ، أو هم الذين يصبرون على طاعة الله بالتصديق واليقين وأداء الواجبات جميعا ليفوزوا بعطاء الله في الدنيا والآخرة .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.