مفاتيح الغيب للرازي - الفخر الرازي  
{قُلۡ أَتُحَآجُّونَنَا فِي ٱللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمۡ وَلَنَآ أَعۡمَٰلُنَا وَلَكُمۡ أَعۡمَٰلُكُمۡ وَنَحۡنُ لَهُۥ مُخۡلِصُونَ} (139)

قوله تعالى : { قل أتحاجوننا في الله وهو ربنا وربكم ولنا أعمالنا ولكم أعمالكم ونحن له مخلصون }

اعلم أن في الآية مسائل :

المسألة الأولى : اختلفوا في تلك المحاجة وذكروا وجوها . ( أحدها ) : أن ذلك كان قولهم أنهم أولى بالحق والنبوة لتقدم النبوة فيهم والمعنى : أتجادلوننا في أن الله اصطفى رسول من العرب لا منكم وتقولون : لو أنزل الله على أحد لأنزل عليكم ، وترونكم أحق بالنبوة منا . ( وثانيها ) : قولهم : نحن أحق بالإيمان من العرب الذين عبدوا الأوثان . ( وثالثها ) : قولهم ؛ { نحن أبناء الله وأحباؤه } وقولهم : { لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى } وقولهم : { كونوا هودا أو نصارى تهتدوا } عن الحسن . ( ورابعها ) : { أتحاجوننا في الله } أي : أتحاجوننا في دين الله .

المسألة الثانية : هذه المحاجة كانت مع من ؟ ذكروا فيه وجوها . ( أحدها ) : أنه خطاب لليهود والنصارى . ( وثانيها ) : أنه خطاب مع مشركي العرب حيث قالوا : { لولا أنزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم } والعرب كانوا مقرين بالخالق . ( وثالثها ) : أنه خطاب مع الكل ، والقول الأول أليق بنظم الآية .

أما قوله : { وهو ربنا وربكم } ففيه وجهان . ( الأول ) : أنه أعلم بتدبير خلقه وبمن يصلح للرسالة وبمن لا يصلح لها ، فلا تعترضوا على ربكم ، فإن العبد ليس له أن يعترض على ربه ، بل يجب عليه تفويض الأمر بالكلية له . ( الثاني ) : أنه لا نسبة لكم إلى الله تعالى إلا بالعبودية ، وهذه النسبة مشتركة بيننا وبينكم ، فلم ترجحون أنفسكم علينا ، بل الترجيح من جانبنا لأنا مخلصون له في العبودية ، ولستم كذلك ، وهو المراد بقوله : { ونحن له مخلصون } وهذا التأويل أقرب .

أما قوله تعالى : { وقالوا لنا أعمالنا ولكم أعمالكم } فالمراد منه النصيحة في الدين كأنه تعالى قال لنبيه : قل لهم هذا القول على وجه الشفقة والنصيحة ، أي لا يرجع إلى من أفعالكم القبيحة ضرر حتى يكون المقصود من هذا القول دفع ذلك الضرر وإنما المراد نصحكم وإرشادكم إلى الأصلح ، وبالجملة فالإنسان إنما يكون مقبول القول إذا كان خاليا عن الأغراض الدنيوية ، فإذا كان لشيء من الأغراض لم ينجع قوله في القلب البتة فهذا هو المراد فيكون فيه من الردع والزجر ما يبعث على النظر وتحرك الطباع على الاستدلال وقبول الحق ، وأما معنى الإخلاص فقد تقدم .