التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز  
{وَقَالَ ٱلۡمَلَأُ مِن قَوۡمِ فِرۡعَوۡنَ أَتَذَرُ مُوسَىٰ وَقَوۡمَهُۥ لِيُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَيَذَرَكَ وَءَالِهَتَكَۚ قَالَ سَنُقَتِّلُ أَبۡنَآءَهُمۡ وَنَسۡتَحۡيِۦ نِسَآءَهُمۡ وَإِنَّا فَوۡقَهُمۡ قَٰهِرُونَ} (127)

قوله تعالى : { وقال الملأ من قوم فرعون أتذر موسى وقومه ليفسدوا في الأرض ويذرك وآلهتك قال سنقتل أبناءهم ونستحي نساءهم وإنا فوقهم قاهرون } الاستفهام للإنكار على فرعون من أجل تركه موسى . يعني : أتترك موسى وقومه الذين آمنوا ليفسدوا أرض مصر ، فيفسدوا عليك شعبك وخدمك ، ويثيروا في الأرض الفرقة وشتات الشمل . وقوله : { وآلهتك } أي عبادتك يعني : أتترك كذلك موسى يترك طاعتك وعبادتك . وقيل : كانت للفراعنة آلهة من الأوثان كالشمس والنجوم .

كذلك قال الأشراف المنافقون من قوم فرعون . وهذا هو دين كل بطانة فاسدة مضلة من حول الحاكم المسلط المغرور . أولئك الذين يلهثون وراء الساسة والرؤساء الطغاة نفاقا وخيانة ثم يسولون لهم قتل الصالحين من الناس الذين يؤمنون بالله ورسوله ويدعون لإعلاء كلمته ودينه في الآفاق هذا هو ديدن المنافقين المبتذلين الأنذال في كل أمة وموضع . وأولئك الذين يطوفون من حول الحاكم الفاسد الغاشم تزلفا ونفاقا ليحرضوه على إبادة الإسلام وليسولوا له التنكيل بالمسلمين وفي طليعتهم العاملون الدعاة إلى الله .

قوله : { قال سنقتل أبناءهم ونستحي نساءهم } ذلك جواب الطاغية المغرور فرعون . أجاب حاشية وزبانيته من المنتفعين ومنافقين والأنذال –وهو تنتفخ أوداجه حماقة وصلفا وغرورا- أنه سيبطش برسول الله موسى ومن معه من المؤمنين ، وسيقتل- بالتشديد للمبالغة في التقتيل- أبناءهم الذكور ويستحي نساءهم ، أي يستبقيهن في الحياة من أجل التسخير والاستمتاع .

قوله : { وإنا فوقهم قاهرون } يعني : وإنا عالون عليهم بالقهر والإذلال . كذلك كان فرعون ، يخاطب المستضعفين من قوم موسى ، وهو تحفه من حوله فئة النفاق والتزلف والتحريض من المنتفعين والأنذال ، علاوة على طبيعة هذا الحاكم الغاشم المغرور الذي طغى وتجبر على نحو ليس له في العالمين نظير . وليس أدل على ذلك من اصطناعه الإلهية لنفسه بقوله لأهل مصر من القبط { أنا ربكم الأعلى } ولفرعون من الأشباه والنظراء من الساسة والقادة المتسلطين كثيرون أولئك الذين يتعالون على عباد الله المؤمنين ، ويكلون لهم صنوف التنكيل والقهر والعذاب في كل زمان{[1502]} .


[1502]:تفسير الطبري جـ 9 ص 17، 18.