المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{فَٱصۡبِرۡ لِحُكۡمِ رَبِّكَ وَلَا تَكُن كَصَاحِبِ ٱلۡحُوتِ إِذۡ نَادَىٰ وَهُوَ مَكۡظُومٞ} (48)

ثم أمر تعالى نبيه بالصبر لحكمه ، وأن يمضي لما أمر به من التبليغ واحتمال الأذى والمشقة ، ونهى عن الضجر والعجلة التي وقع فيها يونس صلى الله عليه وسلم ، ثم اقتضبت القصة ، وذكر ما وقع في آخرها من ندائه من بطن الحوت { وهو مكظوم } ، أي غيظه في صدره . وحقيقة الكظم : هو الغيظ والحزن والندم فحمل المكظوم عليه تجوزاً ، وهو في الحقيقة كاظم ، ونحو هذا قول ذي الرمة : [ البسيط ]

وأنت من حب مني مضمر حزناً . . . عاني الفؤاد قريح القلب مكظوم{[11267]}

وقال النقاش : المكظوم ، الذي أخذ بكظمه وهو مجاري القلب ، ومنه سميت الكاظمة وهي القناة في جوف الأرض{[11268]} .


[11267]:الحزن والحزن بمعنى واحد، قال تعالى: (وقالوا الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن)، وقد فرق بعض اللغويين بينهما تفرقة لا تخرجهما عن أن المعنى فيهما ضد الفرح، والمكظوم: الحزين الذي يخفي حزنه ويكتمه فيسبب له ألما أكثر، وهو موضع الاستشهاد هنا. وقد كثر الكلام في معنى القرح وفي التفريق بينه وبين الجرح، والمعنى في النهاية واحد.
[11268]:هكذا جاءت كلمة "الكاظمة" في الأصول، والذي في لسان العرب أن "الكاظمة" موضع قال امرؤ القيس: إذا هن أقساط كرجل الدبى أو كقطا كاظمة الناهل أما القناة التي في جوف الأرض فتسمى "الكظامة" قال في اللسان: "قناة في باطن الأرض يجري فيها الماء، وفي الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم أتى كظامة قوم فتوضأ منها ومسح على خفيه، الكظامة كالقناة، وجمعها كظائم".
 
الجامع التاريخي لبيان القرآن الكريم - مركز مبدع [إخفاء]  
{فَٱصۡبِرۡ لِحُكۡمِ رَبِّكَ وَلَا تَكُن كَصَاحِبِ ٱلۡحُوتِ إِذۡ نَادَىٰ وَهُوَ مَكۡظُومٞ} (48)

تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :

ثم قال للنبي صلى الله عليه وسلم: {فاصبر} على الأذى.

{لحكم ربك} يعني لقضاء ربك الذي هو آت عليك.

{ولا تكن كصاحب الحوت} يعني يونس بن متى من أهل نينوى، عليه السلام، يقول لا تضجر كما ضجر يونس، فإنه لم يصبر، يقول: لا تعجل كما عجل يونس، ولا تغاضب كما غاضب يونس بن متى فتعاقب كما عوقب يونس.

{إذ نادى} ربه في بطن الحوت، وكان نداؤه في سورة الأنبياء: {لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين} الآية.

{وهو مكظوم} يعني مكروب في بطن الحوت...

جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فاصبر يا محمد لقضاء ربك وحكمه فيك، وفي هؤلاء المشركين بما أتيتهم به من هذا القرآن، وهذا الدين، وامض لما أمرك به ربك، ولا يثنيك عن تبليغ ما أمرت بتبليغه تكذيبهم إياك وأذاهم لك.

وقوله:"وَلا تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ "الذي حبسه في بطنه، وهو يونس بن مَتّى صلى الله عليه وسلم، فيعاقبك ربك على تركك تبليغ ذلك، كما عاقبه فحبسه في بطنه. "إذْ نادَى وَهوَ مَكْظُومٌ": إذ نادى وهو مغموم، قد أثقله الغمّ وكظمه،...

وكان قتادة يقول في قوله: "وَلا تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ": لا تكن مثله في العَجَلة والغضب...

تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :

{فاصبر لحكم ربك} إن حكم الله تعالى في الرسل ثلاث:

أحدها: ألا يدعوا على قومهم بالهلاك، وإن اشتد أذاهم من ناحيتهم، حتى يؤذن لهم.

والثاني: ألا يفارقوا قومهم، وإن اشتد بهم البلاء، إلا بإذن من الله تعالى.

والثالث: ألا يقصروا في التبليغ، وإن خافوا على أنفسهم.

ثم وراء هذا عليهم أمران:

أحدهما: أمروا إلا يغضبوا إلا لله تعالى.

والثاني: ألا يحزنوا لمكان أنفسهم إذا آذاهم قومهم، بل يحزنوا لمكان أولئك القوم إشفاقا عليهم منه ورحمة بما يحل من العذاب بتكذيبهم الرسل فهذا هو حكم ربه. ويحتمل أن يكون قوله: {فاصبر لحكم ربك} أي: لا تجازهم بصنيعهم، وتستعجل عليهم، بل اصبر لحكم ربك بما حكم عليهم من العذاب.

{ولا تكن كصاحب الحوت إذ نادى وهو مكظوم} يحتمل وجهين:

أحدهما: ما قيل: نادى على قومه بالدعاء عليهم بالهلاك. لكنه لم يظهر دعاؤه على قومه عندنا، وإنما ظهرت منه المفارقة والمغاضبة على قومه بقوله: {وذا النون إذ ذهب مغاضبا} [الأنبياء: 87] ولم يكن له أن يفارقهم، فيقول: اصبر بما حكم عليك ربك من ترك المفارقة عن قومك {ولا تكن كصاحب الحوت} الذي فارق قومه قبل مجيء الإذن له من الله تعالى.

والثاني: أن يونس عليه السلام لم يصبر على أذى قومه، بل فارقهم حتى ابتلي ببطن الحوت، ثم فزع بالدعاء إلى الله تعالى ليخلصه من بطنه. فيقول: عليك الصبر مع قومك {ولا تكن كصاحب الحوت} حين لم يصبر مع قومه، فابتلي بما ذكر حتى احتاج إلى أن ينادي {في الظلمات أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين} [الأنبياء: 87]، فتبتلى أنت أيضا بمثل ما ابتلي هو به.

ثم لا يجوز أن تلحقه اللائمة، ويعاتب على ما دعا في بطن الحوت، لأن ذلك عذاب ابتلي به، ولا ينبغي للمرء أن يصبر على العذاب بل عليه أن يبتهل إلى الله تعالى ليكشف عنه. وإنما لحقته اللائمة بمفارقته قومه ولتركه الصبر معهم.

المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :

ثم أمر تعالى نبيه بالصبر لحكمه، وأن يمضي لما أمر به من التبليغ واحتمال الأذى والمشقة، ونهى عن الضجر والعجلة التي وقع فيها يونس صلى الله عليه وسلم، ثم اقتضبت القصة، وذكر ما وقع في آخرها من ندائه من بطن الحوت {وهو مكظوم}، أي غيظه في صدره.

وحقيقة الكظم: هو الغيظ والحزن والندم فحمل المكظوم عليه تجوزاً، وهو في الحقيقة كاظم.

التفسير القيم لابن القيم 751 هـ :

والمقصود: أنه سبحانه أمر رسوله صلى الله عليه وسلم أن يصبر صبر أولي العزم الذين صبروا لحكمه اختيارا. وهذا أكمل الصبر، ولهذا دارت قصة الشفاعة يوم القيامة على هؤلاء، حتى ردوها إلى أفضلهم وخيرهم، وأصبرهم لحكم الله، صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين...

نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :

ولما انتفى جميع ذلك فثبت أنهم على خطر عظيم، وأنه سبحانه المختص بعلم الغيب، وقد أخبر بإهلاكهم من أجله صلى الله عليه وسلم، وأن كفر من كفر وإيمان من آمن بقضائه وتقديره، فكان لا بد منهما، كان ذلك سبباً حاملاً له على الصبر إلى الوقت الذي ضربه سبحانه للفرج، فقال مسبباً عما تقديره: لم يكن له شيء مما ذكر، وإنما هو القضاء والقدر: {فاصبر} أي أوفر الصبر وأوجده على كل ما يقولون فيك وعلى غير ذلك من كل ما يقع منهم ومن غيره من مر القضاء والقدر {لحكم ربك} أي للقضاء الذي قضاه وقدره المحسن إليك الذي أكرمك بما أكرمك به من الرسالة، وألزمك بما ألزمك من البلاغ، وخذلهم بالتكذيب، ومد لهم على ذلك في الآجال، وأوسع عليهم النعم، وأخر ما وعدك به من النصر.

ولما كان حاصل قصة يونس -على نبينا وعليه أفضل الصلاة والسلام- أنه استثقل الكرامة بالرسالة لما فيها من الأمور الشديدة من معالجة الخلق فامتحن، كان سبباً لقبوله ذلك، ثم كان سبب إسلام قومه إدناء العذاب منهم وتقريب غشيانه لهم، أشار له بقصته إلى أنه يراد إعلاؤه، صلى الله عليه وسلم على سائر الأنبياء، وإعلاء أمته على سائر الأمم، بما يحتاج إلى صبر على ما يستثقل من ضر أو أمر شديد مر، فقال: {ولا تكن} أي ولا يكن حالك في الضجر والعجلة إلى غير ذلك.

ولما كان قد افتتح السورة بالنون الذي من مدلولاته الحوت، عبر به هنا تحقيقاً لإرادته فقال: {كصاحب} أي كحال صاحب {الحوت} وهو يونس بن متى عليه الصلاة والسلام. {إذ} أي حين،أو يكون التقدير: لا يكن حالك كحاله يحصل لك مثل ما حصل له حين {نادى} أي ربه المربي له بإحاسنه في الظلمات من بطن الحوت، وظلمة ما يحيط به من الجثة، وظلمة لحج البحار {وهو} أي والحال أنه عند ندائه {مكظوم} أي مملوء كرباً وهماً وشدة وغماً، محمول على السكوت ببطنه فهو لا ينطق من شدة حزنه، ومحبوس عن جميع ما يريد من التصرف، إلى أن ألجأه سبحانه بذلك إلى الدعاء والتضرع.

من الكظم، وهو السكوت عن امتلاء وتجرع للمرارات، ومن هذا كظمت السقاء أي شددته وملأته فكان مكظوماً، والمكظوم: المكروب -كأنه قد أخذ بكظمه وهو مخرج نفسه.

في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :

وبذلك التعبير العجيب الموحي الرعيب: (فذرني ومن يكذب بهذا الحديث).. وبالإعلان عن خطة المعركة والكشف عن سنة الحرب بين الله وأعدائه المخدوعين.. بهذا وذلك يخلي الله النبي [صلى الله عليه وسلم] والمؤمنين من المعركة بين الإيمان والكفر. وبين الحق والباطل. فهي معركته -سبحانه- وهي حربه التي يتولاها بذاته. والأمر كذلك في حقيقته، مهما بدا أن للنبي [صلى الله عليه وسلم] وللمؤمنين دورا في هذه الحرب أصيلا. إن دورهم حين ييسره الله لهم هو طرف من قدر الله في حربه مع أعدائه. فهم أداة يفعل الله بها أو لا يفعل. وهو في الحالين فعال لما يريد. وهو في الحالين يتولى المعركة بذاته وفق سنته التي يريد. وهذا النص نزل والنبي [صلى الله عليه وسلم] في مكة، والمؤمنون معه قلة لا تقدر على شيء. فكانت فيه الطمأنينة للمستضعفين، والفزع للمغترين بالقوة والجاه والمال والبنين. ثم تغيرت الأحوال والأوضاع في المدينة. وشاء الله أن يكون للرسول ومن معه من المؤمنين دور ظاهر في المعركة. ولكنه هنالك أكد لهم ذلك القول الذي قاله لهم وهم في مكة قلة مستضعفون. وقال لهم وهم منتصرون في بدر: (فلم تقتلوهم ولكن الله قتلهم، وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى، وليبلي المؤمنين منه بلاء حسنا، إن الله سميع عليم).. وذلك ليقر في قلوبهم هذه الحقيقة. حقيقة أن المعركة معركته هو سبحانه. وأن الحرب حربه هو سبحانه. وأن القضية قضيته هو سبحانه. وأنه حين يجعل لهم فيها دورا فإنما ذلك ليبليهم منه بلاء حسنا. وليكتب لهم بهذا البلاء أجرا. أما حقيقة الحرب فهو الذي يتولاها. وأما حقيقة النصر فهو الذي يكتبها.. وهو سبحانه يجريها بهم وبدونهم. وهم حين يخوضونها أداة لقدرته ليست هي الأداة الوحيدة في يده! وهي حقيقة واضحة من خلال النصوص القرآنية في كل موضع، وفي كل حال، وفي كل وضع. كما أنها هي الحقيقة التي تتفق مع التصور الإيماني لقدرة الله وقدره، ولسنته ومشيئته، ولحقيقة القدرة البشرية التي تنطلق لتحقيق قدر الله.. أداة.. ولن تزيد على أن تكون أداة.. وهي حقيقة تسكب الطمأنينة في قلب المؤمن، في حالتي قوته وضعفه على السواء. ما دام يخلص قلبه لله، ويتوكل في جهاده على الله. فقوته ليست هي التي تنصره في معركة الحق والباطل والإيمان والكفر، إنما هو الله الذي يكفل له النصر. وضعفه لا يهزمه لأن قوة الله من ورائه وهي التي تتولى المعركة وتكفل له النصر. ولكن الله يملي ويستدرج ويقدر الأمور في مواقيتها وفق مشيئته وحكمته، ووفق عدله ورحمته. كما أنها حقيقة تفزع قلب العدو، سواء كان المؤمن أمامه في حالة ضعف أم في حالة قوة. فليس المؤمن هو الذي ينازله، إنما هو الله الذي يتولى المعركة بقوته وجبروته. الله الذي يقول لنبيه (فذرني ومن يكذب بهذا الحديث) وخل بيني وبين هذا البائس المتعوس! والله يملي ويستدرج فهو في الفخ الرعيب المفزع المخيف، ولو كان في أوج قوته وعدته. فهذه القوة هي ذاتها الفخ وهذه العدة هي ذاتها المصيدة.. (وأملي لهم إن كيدي متين)! أما متى يكون. فذلك علم الله المكنون! فمن يأمن غيب الله ومكره؟ وهل يأمن مكر الله إلا القوم الفاسقون؟ وأمام هذه الحقيقة يوجه الله نبيه [صلى الله عليه وسلم] إلى الصبر. الصبر على تكاليف الرسالة. والصبر على التواءات النفوس. والصبر على الأذى والتكذيب. الصبر حتى يحكم الله في الوقت المقدر كما يريد. ويذكره بتجربة أخ له من قبل ضاق صدره بهذه التكاليف، فلولا أن تداركته نعمة الله لنبذ وهو مذموم: (فاصبر لحكم ربك، ولا تكن كصاحب الحوت. إذ نادى وهو مكظوم. لولا أن تداركه نعمة من ربه لنبذ بالعراء وهو مذموم. فاجتباه ربه فجعله من الصالحين).. وصاحب الحوت هو يونس -عليه السلام- كما جاء في سورة الصافات. وملخص تجربته التي يذكر الله بها محمدا [صلى الله عليه وسلم] لتكون له زادا ورصيدا، وهو خاتم النبيين، الذي سبقته تجارب النبيين أجمعين في حقل الرسالة، ليكون هو صاحب الحصاد الأخير، وصاحب الرصيد الأخير، وصاحب الزاد الأخير. فيعينه هذا على عبئه الثقيل الكبير. عبء هداية البشرية جميعها لا قبيلة ولا قرية ولا أمة. وعبء هداية الأجيال جميعها لا جيل واحد ولا قرن واحد كما كانت مهمة الرسل قبله. وعبء إمداد البشرية بعده بكل أجيالها وكل أقوامها بمنهج دائم ثابت صالح لتلبية ما يجد في حياتها من أحوال وأوضاع وتجارب. وكل يوم يأتي بجديد..[...] إن مشقة الدعوة الحقيقية هي مشقة الصبر لحكم الله، حتى يأتي موعده، في الوقت الذي يريده بحكمته. وفي الطريق مشقات كثيرة. مشقات التكذيب والتعذيب. ومشقات الالتواء والعناد. ومشقات انتفاش الباطل وانتفاخه. ومشقات افتتان الناس بالباطل المزهو المنتصر فيما تراه العيون. ثم مشقات امساك النفس على هذا كله راضية مستقرة مطمئنة إلى وعد الله الحق، لا ترتاب ولا تتردد في قطع الطريق، مهما تكن مشقات الطريق.. وهو جهد ضخم مرهق يحتاج إلى عزم وصبر ومدد من الله وتوفيق.. أما المعركة ذاتها فقد قضى الله فيها، وقدر أنه هو الذي يتولاها، كما قدر أنه يملي ويستدرج لحكمة يراها. كذلك وعد نبيه الكريم، فصدقه الوعد بعد حين...

التيسير في أحاديث التفسير للمكي الناصري 1415 هـ :

وعقب كتاب الله على ذلك كله بدعوة الرسول عليه السلام إلى المزيد من الصبر على تحمل أذى المشركين الذي لا ينقطع، والمزيد من الصبر على القيام بأعباء الرسالة التي لا يثقل الكاهل مثلها شيء، لافتا نظره إلى أن لا يسلك مسلك أخيه نبي الله "يونس " عليه السلام، الذي تخلى عن حمل أعباء الرسالة عندما ضاق صدره وذهب مغاضبا لقومه، سائحا في أرض الله، حتى وجد قوما يركبون سفينة في البحر، فركبها معهم، وانتهى الأمر به إلى أن يلتقمه الحوت، ويحفظه في بطنه إلى حين، فنادى ربه وهو في بطن الحوت، {لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين} (الأنبياء: 87). فتداركه لطف الله، وألقاه الحوت في أرض عراء، وأنبت الله عليه شجرة من يقطين، ليأكل من ثمرها، ويستظل بظلها، وإذ ذاك فهم عن الله، وعاد إلى قومه وكان سروره بالغا عندما وجدهم قد اهتدوا بدعوته، وآمنوا برسالته، وذلك ما يشير إليه قوله تعالى: {فاصبر لحكم ربك ولا تكن كصاحب الحوت إذ نادى وهو مكظوم48 لولا أن تداركه نعمة من ربه لنبذ بالعراء وهو مذموم49 فاجتباه ربه فجعله من الصالحين50}، فالمراد بصاحب الحوت هنا هو يونس عليه السلام كما سبق في سورة " الصافات". وتحذيرا من أن يفهم بعض المؤمنين من هذه الآيات الكريمة تنقيصا من قدر يونس عليه السلام نبه رسول الله صلى الله عليه وسلم أمته إلى احترام مقامه وتوقيره، وعدم المفاضلة بينه وبين يونس، فقال صلى الله عليه وسلم كما روي في الصحيحين: " لا ينبغي لأحد أن يقول أنا خير من يونس بن متى".

تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :

{فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ} وتابع رسالتك، ولا تستعجل الأمر، فإن كثيراً من القضايا تحتاج إلى وقت طويل لتبلغ مداها، لأن لها شروطاً كثيرة في واقع الحياة التي تفرض لكل حادثٍ مراحل متعددة في امتداد الزمن، ما يفرض على الذين يتعاملون مع سنن الله في الكون من هذه القضايا، أن ينتظروا الأسس الواقعية التي ترتكز عليها، كما هو النبات في مواعيد ثمره، وكما هو الإنسان في مدة حمله، وكما هو الليل والنهار في مواعيدهما...

.