قوله تعالى : { فإذا جاء وعد أولاهما } ، يعني : أولى المرتين . قال قتادة : إفسادهم في المرة الأولى ما خالفوا من أحكام التوراة ، وركبوا المحارم . وقال ابن إسحاق إفسادهم في المرة الأولى قتل شعياء بين الشجرة وارتكابهم المعاصي . { بعثنا عليكم عباداً لنا } ، قال قتادة يعني جالوت الخزري وجنوده ، وهو الذي قتله داود . وقال سعيد بن جبير : يعني سنجاريب من أهل نينوى . وقال ابن إسحاق : بختنصر البابلي وأصحابه . وهو الأظهر . { أولي بأس } ، ذوي بطش ، { شديد } ، في الحرب ، { فجاسوا } ، أي : فطافوا وداروا ، { خلال الديار } ، وسطها يطلبونكم ويقتلونكم ، والجوس طلب الشيء بالاستقصاء . قال الفراء : جاسوا قتلوكم بين بيوتكم . { وكان وعداً مفعولاً } ، قضاء كائناً لا خلف فيه .
ثم بين - سبحانه - أنه يسلط عليهم بعد إفسادهم الأول فى الأرض ، من يقهرهم ويستبيح حرماتهم ، ويدمرهم تدميرا ، فقال - تعالى - : { فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَآ أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُواْ خِلاَلَ الديار وَكَانَ وَعْداً مَّفْعُولاً } .
والمراد بالوعد : الموعد المحدد لعقابهم بسبب إفسادهم فى الأرض ، فالكلام على حذف مضاف ، والضمير فى { أولاهما } يعود على المرتين المعبر عنهما بقول : { لَتُفْسِدُنَّ فِي الأرض مَرَّتَيْنِ } .
وقوله { فجاسوا } ممعطوف على { بعثنا } وأصل الجوس : طلب الشئ باستقصاء واهتمام لتنفيذ ما من أجله كان الطلب .
والمعنى : فإذا حان وقت عقابكم - يابنى إسرائيل - على أولى مرتى إفسادكم بعثنا عليكم ووجهنا إليكم { عِبَاداً لَّنَآ أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ } أى أصحاب بطش شديد فى الحروب والقتال ، فأذلوكم وقهروكم ، وفتشوا عنكم بين المساكن والديار ، لقتل من بقى منكم على قيد الحياة ، وكان البعث المذكور وما ترتب عليه من قتلكم وسلب أموالكم ، وهتك أعراضكم ، وتخريب دياركم .
. . وعدا نافذا لا مرد له ، ولا مفر لكم منه .
قال الآلوسى : واختلف فى تعيين هؤلاء العباد - الذين بعثهم الله لمعاقبة بنى إسرائيل بعد إفسادهم الأول - فعن ابن عباس وقتادة : هم جالوت وجنوده ، وقال ابن جبير وابن إسحاق : هم سنحاريب ملك بابل وجنوده . وقيل : هم العمالقة ، وقيل : بختنصر .
وسنبين رأينا فيمن سلطه الله - تعالى - عليهم فى المرتين ، بعد تفسيرنا لهذه الآيات الكريمة .
فإن قال قائل : وما فائدة أن يخبر الله - تعالى - بنى إسرائيل فى التوراة أنهم يفسدون فى الأرض مرتين . وأنه يعاقبهم على ما كان منهم من استعلاء وطغيان ، بأن يسلط عليهم من يذلهم ويقهرهم ويقضى عليهم ؟ .
فالجواب : أن إخبارهم بذلك يفيد أن الله - عز وجل - لا يظلم الناس شيئا ، وإنما يعاقبهم على ما يكون منهم من إفساد ويعفو عن كثير ، وأن رحمته مفتوحة للعصاة متى تابوا وأنابوا وأصلحوا من شأن أنفسهم .
وهناك فائدة أخرى لهذا الإِخبار ، وهو تنبيه العقلاء فى جميع الأمم أن يحذروا من مواقعة المعاصى التى تؤدى إلى الهلاك ، وأن يحذروا أممهم من ذلك ، ويبصروهم بسوء عاقبة السير فى طريق الغى ، حتى لا يعرضوا أنفسهم لعقاب الله - عز وجل - .
ومن فوائد إيراد هذا الخبر فى القرآن الكريم ، تنبيه اليهود المعاصرين للنبى صلى الله عليه وسلم ومن على شاكلتهم فى الفسوق والعصيان من المشركين ، إلى سنة من سنن الله فى خلقه ، وهى أن الإِفساد عاقبته الخسران .
فعلى اليهود وغيرهم من الناس أن يتبعوا الرسول صلى الله عليه وسلم الذى ثبتت نبوته ثبوتا لاشك فيه ، لكى يسعدوا فى دنياهم وآخرتهم .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{فإذا جاء وعد أولاهما}، يعنى وقت أول الهلاكين،
{بعثنا عليكم عبادا لنا أولي بأس شديد}، بختنصر المجوسي ملك بابل وأصحابه،
{فجاسوا خلال الديار}، يعني: فقتل الناس في الأزقة، وسبى ذراريهم، وخرب بيت المقدس... ورجع بالسبي إلى بابل، فذلك قوله سبحانه: {وكان وعدا مفعولا}، يعني: وعدا كائنا لا بد منه...
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
"فإذَا جاءَ وَعْدُ أُولاهُما" يعني: فإذا جاء وعد أولى المرّتين اللتين يفسدون بهما في الأرض...
"بَعَثْنا عَلَيْكُمْ عِبادا لَنا أُولي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجاسُوا خِلالَ الدّيارِ، وكانَ وَعْدا مَفْعُولاً" يعني تعالى ذكره بقوله: "بَعَثْنا عَلَيْكُمْ" وجّهنا إليكم، وأرسلنا عليكم "عِبادا لَنا أُولي بَأْسٍ شَدِيدٍ" يقول: ذوي بطش في الحروب شديد. وقوله: "فَجاسُوا خِلالَ الدّيارِ وكانَ وَعدا مَفْعُولاً" يقول: فتردّدوا بين الدور والمساكن، وذهبوا وجاءوا... وجائز أن يكون معناه: فجاسوا خلال الديار، فقتلوهم ذاهبين وجائين... ويعني بقوله: "وكانَ وَعْدا مَفْعُولاً" وكان جوس القوم الذين نبعث عليهم خلال ديارهم وعدا من الله لهم مفعولاً ذلك لا محالة، لأنه لا يخلف الميعاد.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
... {بعثنا عليكم عبادا لنا أولي بأس شديد} قال الحسن: قوله: {بعثنا عليكم} ليس على بعث الوحي إليهم ولكن التخلية، أي خلينا بينهم وبين عباد {أولي بأس شديد} أي أولي بطش شديد وقوة كقوله: {ألم تر أنا أرسلنا الشياطين على الكافرين} (مريم: 83) أي سلّطنا عليكم...
لطائف الإشارات للقشيري 465 هـ :
إن الله سبحانه يُعِدُّ أقواماً لأحوالٍ مخصوصةٍ حتى إذا كان وقتُ إرادته فيهم كان هؤلاء موجودين...
ثم قال: {فإذا جاء وعد أولاهما} يعني أولى المرتين: {بعثنا عليكم عبادا لنا أولي بأس شديد} والمعنى: أنه إذا جاء وعد الفساق في المرة الأولى أرسلنا عليكم قوما أولى بأس شديد، ونجدة وشدة، والبأس: القتال، ومنه قوله تعالى: {وحين البأس} ومعنى {بعثنا عليكم} أرسلنا عليكم، وخلينا بينكم وبينهم خاذلين إياكم، واختلفوا في أن هؤلاء العباد من هم؟
قيل: إن بني إسرائيل تعظموا وتكبروا واستحلوا المحارم وقتلوا الأنبياء وسفكوا الدماء، وذلك أول الفسادين فسلط الله عليهم بختنصر... وذهب بالبقية إلى أرض نفسه، فبقوا هناك في الذل إلى أن قيض الله ملكا آخر غزا أهل بابل واتفق أن تزوج بامرأة من بني إسرائيل فطلبت تلك المرأة من ذلك الملك أن يرد بني إسرائيل إلى بيت المقدس ففعل، وبعد مدة قامت فيهم الأنبياء ورجعوا إلى أحسن ما كانوا، فهو قوله: {ثم رددنا لكم الكرة عليهم}.
والقول الثاني: إن المراد من قوله: {بعثنا عليكم عبادا لنا} أن الله تعالى سلط عليهم جالوت حتى أهلكهم وأبادهم...
ثم قال تعالى: {فجاسوا خلال الديار} قال الليث: الجوس والجوسان التردد خلال الديار، والبيوت في الفساد، والخلال هو الانفراج بين الشيئين، والديار ديار بيت المقدس، واختلفت عبارات المفسرين في تفسير جاسوا؛ فعن ابن عباس: فتشوا وقال أبو عبيدة: طلبوا من فيها. وقال ابن قتيبة: عاثوا وأفسدوا. وقال الزجاج: طافوا خلال الديار هل بقي أحد لم يقتلوه. قال الواحدي: الجوس هو التردد والطلب وذلك محتمل لكل ما قالوه. ثم قال تعالى: {وكان وعدا مفعولا} أي كان قضاء جزما حتما لا يقبل النقض والنسخ...
تفسير القرآن العظيم لابن كثير 774 هـ :
{فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولاهُمَا} أي: أولى الإفسادتين {بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ} أي: سلطنا عليكم جندًا من خلقنا أولي بأس شديد، أي: قوة وعدة وسلطة شديدة {فَجَاسُوا خِلالَ الدِّيَارِ} أي: تملكوا بلادكم وسلكوا خلال بيوتكم، أي: بينها ووسطها، وانصرفوا ذاهبين وجائين لا يخافون أحدا {وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولا}...
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
{فإذا جاء وعد أولاهما} أي وقته الذي حددناه له للانتقام فيه {بعثنا} أي بعظمتنا؛ ونبه على أنهم أعداء بقوله: {عليكم} ونبه على عظمته، قدرته وسعة ملكه بقوله تعالى: {عباداً لنا} أي لا يدان لكم بهم لما وهبنا لهم من عظمتنا {أولي بأس} أي عذاب وشدة في الحرب شديدة {شديد فجاسوا} أي ترددوا مع الظلم والعسف وشديد السطوة؛ والجوس: طلب الشيء باستقصاء {خلال} أي بين {الديار} الملزوم لقهر أهلها وسفولهم بعد ذلك العلو الكبير؛ والخلال: انفراج ما بين الشيئين وأكثر لضرب من الوهن {وكان} أي ذلك البعث ووعد العقاب به {وعداً مفعولاً} أي لا شك في وقوعه ولا بد أن يفعل لأنه لا حائل بيننا وبينه، ولا يبدل القول إلا عاجز أو جاهل...
السراج المنير في تفسير القرآن الكريم للشربيني 977 هـ :
اعلم أنه لا يتعلق كثير غرض في معرفة أولئك الأقوام بأعيانهم بل المقصود هو أنهم لما أكثروا من المعاصي سلط الله عليهم أقواماً فقتلوهم وأفنوهم.
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
فهذه هي الأولى: يعلون في الأرض المقدسة، ويصبح لهم فيها قوة وسلطان، فيفسدون فيها. فيبعث الله عليهم عبادا من عباده أولي بأس شديد، وأولي بطش وقوة، يستبيحون الديار، ويروحون فيها ويغدون باستهتار، ويطؤون ما فيها ومن فيها بلا تهيب) وكان وعدا مفعولا) لا يخلف ولا يكذب...
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
الوعد مصدر بمعنى المفعول، أي موعود أولى المرتين، أي الزمان المقدر لحصول المرة الأولى من الإفساد والعلو، كقوله: {فإذا جاء وعد ربي جعله دكاً} [الكهف: 98]. ومثل ذلك قوله: {وكان وعداً مفعولا} أي معمولاً ومنفذاً...
وإضافة {وعد} إلى {أولاهما} بيانية، أي الموعود الذي هو أولى المرتين من الإفساد والعلو. والبعث مستعمل في تكوين السير إلى أرض إسرائيل وتهيئة أسبابه حتى كأن ذلك أمر بالمسير إليهم كما مر في قوله: {ليبعثن عليهم إلى يوم القيامة من يسومهم سوء العذاب} في سورة [الأعراف: 167]، وهو بعث تكوين وتسخير لا بعث بوحي وأمر. وتعدية {بعثنا} بحرف الاستعلاء لتضمينه معنى التسليط كقوله: {ليبعثن عليهم إلى يوم القيامة من يسومهم سوء العذاب} [الأعراف: 167]...
والعِباد: المملوكون، وهؤلاء عباد مخلوقية، وأكثر ما يقال: عباد الله. ويقال: عَبيد، بدون إضافة، نحو {وما ربك بظلام للعبيد} [فصلت: 46]، فإذا قصد المملوكون بالرق قيل: عَبيد، لا غير. والمقصود بعباد الله هنا الأشوريون أهل بابل وهم جنود بختنصر...
والبأس: الشوكة والشدة في الحرب. ووصفه بالشديد لقوته في نوعه كما في آية سورة سليمان [النمل: 33]: {قالوا نحن أولو قوة وأولوا بأس شديد.} وجملة فجاسوا} عطف على {بعثنا} فهو من المقضي في الكتاب.
زهرة التفاسير - محمد أبو زهرة 1394 هـ :
أولاهما: هو المرة الأولى التي يفسدون فيها، وأكد الله تعالى الإفساد فيها في ضمن تأكيد الإفساد مرتين...
و {وعد} معناها – ميعاد – وعبر سبحانه وتعالى بوعد دون التعبير بميعاد؛ لأن الميعاد اسم للزمن، ويتضمن الوعد؛ وذلك لأن المصدر فيه إيذان بتوكيد ما وعدهم الله به، وقد قرن سبحانه وتعالى فساد المرة الأولى ببعث الجيوش المخربة الهادمة أو المذلة لهم أو المذهبة لاستقلالهم...
وقد جعل سبحانه {بعثنا} جواب شرط لقوله تعالى: {فإذا جاء وعد أولاهما} وهي المرة الأولى للفساد، وهذه القضية الشرطية تفيد أن الفساد في الأمم يتردى إلى أن تكون نهبا للمغيرين عليهم، وأن الحصن الحصين لمنع غارات المغيرين هو استقامة الأمة في ذات نفسها وإقامة العدالة والحكم بالأمانة والعدل، وأما فسادها فإنه يؤدي إلى الانهيار وأن تكون طعمة للمغيرين يجدون فيها مغانم يغنمونها...
وقوله تعالى: {بعثنا عليكم عبادا لنا} وعبر سبحانه ب {بعثنا}، أي أنهم جاءوا إليهم كأنهم مبعوثون لهم مسلطون عليهم، وأسند سبحانه البعث إلى ذاته العلية؛ لأنه جاء على سنة الوجود التي سنها، ولن تجد لسنة الله تبديلا، وهو أن الفساد يغري بالهجوم على الفاسدين، ولأن المغالبة الإنسانية تجعل القوي يأكل الضعيف ولا ضعف أكثر من استشراء الفساد فإنه يهدم كيانها ويعرضها للفناء، سنة الله تعالى في الوجود...
{عبادا لنا} هنا إشارتان بيانيتان: الإشارة الأولى: أنه عبر بـ (عباد) وذلك إشارة إلى أنهم خاضعون لإرادة الله تعالى فيهم. والإشارة الثانية: إضافتهم له سبحانه وتعالى بما يفيد الاختصاص، ومؤدى ذلك أن الله جعلهم له لا لأجل العبودية والطاعة، بل ليكونوا آلة تأديب وتهذيب لمن يخرجون عن الهداية ويقعون في الفساد، وهؤلاء الجبارون هم طعمة لغيرهم إذا فسدوا، وهكذا يتدافع الشر، ويدفعه أخيرا الخير، {...ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض ولكن الله ذو فضل على العالمين (251)} [البقرة]...
ووصف سبحانه وتعالى أولئك العباد، بأنهم {أولي بأس}، البأس: القوة، و {شديدة}، أي فيه بطش وعتو، ولا يرحمون أعداءهم وقد نزعت منهم النواحي الإنسانية العاطفة كالتتر في طغيانهم، وإذا دخلوا قرية أفسدوها وجعلوا أعزة أهلها أذلة. وإنهم في حروبهم لا يقنعون بأماكن الجند ومعسكرات الحرب، بل يدخلون المدائن ويجوسون خلال دورها، ويتردون خلال هذه الدور، وفي ذلك إشارة إلى أنهم يقتلون النساء والذرية والضعفاء من العجزة فلا يعرفون قانونا مانعا، ولا نظاما حاجزا، إنما شهوتهم إلى الدماء والمجازر البشرية...
ولقد بين سبحانه وتعالى أن ذلك وعدا كان وعدا مفعولان، فقال سبحانه وتعالى: {وكان وعدا مفعولا}، أي كانت غارات هؤلاء الغلاظ الأشداء وعدا؛ لأنه بمقتضى السنة الإلهية أن من كان فاسدا من الجماعات والأمم يكون فريسة لمن هم أقوى قوة، وأكثر عددا وأشد بأسا، ووصف سبحانه وتعالى الوعد بأنه مفعول، أي واقع وقائم، ومنجز لا تتخلف الإغارة عن الفساد، كما لا يتخلف السبب عن سببه، ولا المقدمة عن نتيجتها. هذه هي المرة الأولى من الفساد التي ادلهمت على بني إسرائيل بسببها المدلهمات ونجوا بقيادة داود عليه السلام، إذ قتل داود جالوت، كما ذكر القرآن الكريم على بعض الأقوال...
معلوم أن (إذا) ظرف لما يستقبل من الزمان، كما تقول: إذا جاء فلان أكرمته، فهذا دليل على أن أولى الإفسادتين لم تحدث بعد، فلا يستقيم القول بأن الفساد الأول جاء في قصة طالوت وجالوت، وأن الإفساد الثاني جاء في قصة بختنصر. وقوله: (وعد). والوعد كذلك لا يكون بشيء مضى، وإنما بشيء مستقبل... فقول الحق سبحانه: {فإذا جاء وعد أولادهما بعثنا عليكم عباداً لنا}: المقصود بها الإفساد الأول الذي حدث من اليهود في ظل الإسلام، حيث نقضوا عهدهم مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، والعباد هم رسول الله والذين آمنوا معه عندما جاسوا خلال ديارهم، وأخرجوهم من المدينة وقتلوا منهم من قتلوه، وسبوا من سبوه...
وقوله: {أولى بأسٍ شديدٍ}: أي: قوة ومنعة، وهذه كانت حال المؤمنين في المدينة، بعد أن أصبحت لهم دولة وشوكة يواجهون بها أهل الباطل، وليس حال ضعفهم في مكة. وقوله سبحانه: {فجاسوا خلال الديار}: جاسوا من جاس أي: بحث واستقصى المكان، وطلب من فيه، وهذا المعنى هو الذي يسميه رجال الأمن "تمشيط المكان". وهو اصطلاح يعني دقة البحث عن المجرمين في هذا المكان، وفيه تشبيه لتمشيط الشعر، حيث يتخلل المشط جميع الشعر، وفي هذا ما يدل على دقة البحث، فقد يتخلل المشط تخللاً سطحياً، وقد يتخلل بعمق حتى يصل إلى البشرة فيخرج ما لصق بها. إذن: جاسوا أي: تتبعوهم تتبعاً بحيث لا يخفي عليهم أحد منهم، وهذا ما حدث مع يهود المدينة: بني قينقاع، وبني قريظة، وبني النضير، ويهود خيبر...
ونلاحظ هنا أن القرآن آثر التعبير بقوله: {بعثنا}: والبعث يدل على الخير والرحمة، فرسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن في حال اعتداء، بل في حالة دفاع عن الإسلام أمام من خانوا العهد ونقضوا الميثاق. وكلمة: (عليكم) تفيد العلو والسيطرة... وقوله: {وكان وعداً مفعولاً}: أي: وعد صدق لابد أن يتحقق؛ لأنه وعد من قادر على الإنفاذ، ولا توجد قوة تحول بينه وبين إنفاذ ما وعد به...
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
{وَكَانَ وَعْدًا مَّفْعُولاً} لا بد له من أن يتحقق بأسبابه الكونية، وبإرادة الله الذي جعل الأمور مرهونةً بأوقاتها والأشياء مرتبطةً بأسبابها...
وليس في نسبة الفعل إلى الله، بالرغم من تحققه بالأسباب الطبيعية، أيُّ مساس بعدالته ورحمته، لأنه بمثابة جزاء لهم على ما فعلوه من إفسادٍ واستعلاءٍ واستكبار، ولا مانع من أن يعاقبهم الله في الدنيا بيد خلقه، كما يعاقبهم في الآخرة بواسطة ملائكته، وكلا الأمرين عدل...