{ إلا متاع } : قدر يسير يتمتع به زمناً ثم ينقضي .
وقوله تعالى : { الله يبسط الرزق لمن شاء ويقدر وفرحوا بالحياة الدنيا ، وما الحياة الدنيا في الآخرة إلا متاع } يخبر تعالى عن سنة من سننه في خلقه وهي يبسط الرزق أي يوسعه على من يشاء امتحاناً هل يشكر أم يكفر ويضيق ويقتر على من يشاء ابتلاء هل يصبر أو يجزع ، وقد يبسط الرزق لبعض إذ لا يصلحهم إلا ذاك ، وقد يضيق على بعض إذ لا يصلهم إلا ذاك ، فلن يكون الغنى دالاً على رضا الله ، ولا الفقر دالاً على سخطه تعالى على عباده ، وقوله { وفرحوا بالحياة الدنيا } أي فرح أولئك الكافرون بالحياة الدنيا لجهلهم بمقدارها وعاقبتها وسوء آثارها وما الحياة الدنيا بالنسبة إلى ما أعد الله لأوليائه وهم أهل الإيمان به وطاعته إلا متاع قليل ككف التمر أو قرص الخبز يعطاه الراعي غذاء له طول النهار ثم ينفذ .
- بيان أن الغنى والفقر يتمان حسب علم الله تعالى امتحاناً وابتلاء فلا يدلان على رضا الله ولا على سخطه
ولما تقدم الحث العظيم على الإنفاق ، وأشير إلى أنه من أوثق الأسباب في الوصلة لجميع أوامر الله ، وختم بأن للكافر البعد والطرد{[44113]} عن كل خير والسوء ، كان موضع أن يقول الكفار{[44114]} : ما لنا يوسع علينا مع بعدنا ويضيق على المؤمن مع وصله واتصاله ، وما له{[44115]} لا يبسط له رزقه ليتمكن من إنفاذ ما أمر به إن كان ذلك حقاً ؟ فقيل : { الله } أي الذي له الكمال كله { يبسط الرزق } ودل على تمام قدرته سبحانه وتعالى بقوله -{[44116]} جلت قدرته{[44117]} - : { {[44118]} لمن يشاء{[44119]} } فيطيع في رزقه أو يعصي{[44120]} { ويقدر } على من{[44121]} يشاء فيجعل رزقه بقدر ضرورته فيصبر أو يجزع لِحكَم دقت{[44122]} عن الأفكار ، ثم يجعل ما للكافر سبباً في خذلانه ، وفقر المؤمن موجباً لعلو شأنه ، فليس الغنى مما يمدح به ، ولا الفقر مما يذم به{[44123]} ، وإنما يمدح ويذم بالآثار .
ولما كانت السعة مظنة الفرح إلا عند من أخلصه الله{[44124]} وهم أقل من القليل ، قال عائباً لمن اطمأن إليها : { وفرحوا } أي فبسط لهؤلاء الرزق فبطروا وكفروا وفرحوا { بالحياة الدنيا } أي بكمالها ؛ والفرح : لذة في القلب بنيل المشتهى . ولما كانت الدنيا متلاشية في جنب الدار التي ختم بها للمتقين ، قال زيادة في الترغيب والترهيب{[44125]} : { وما الحياة الدنيا في الآخرة } أي في جنبها { إلا متاع * } أي{[44126]} حقير متلاش ؛ قال الرماني : والمتاع : ما يقع به الانتفاع في العاجل ، وأصله : التمتع وهو التلذذ بالأمر الحاضر .
قوله تعالى : { اللّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاء وَيَقَدِرُ وَفَرِحُواْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ مَتَاعٌ } } { يَبْسُطُ الرِّزْقَ } أي يوسعه{[2351]} .
الله هو الرزاق الذي يوسع على عباده فيعطيهم من رزقه ما يشاء سواء فيهم المؤمنون والكافرون { وَيَقَدِرُ } أي يقتر . وذلك في مقابل بسطه الرزق للناس . وذلك يفضي إلى التفاوت في أرزاق الناس ؛ فيكون فيهم الأغنياء والفقراء ؛ تحقيقا لمزية التكامل بين الأفراد في المجتمع الإسلامي .
قوله : { وَفَرِحُواْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا } الضمير عائد على الظالمين الذين ينقضون العهود والمواثيق ؛ فقد فرحوا بطرا بما أتوه من بسطة في المال والرزق فلم يشكروا الله على ما أنعم عليهم وآتاهم من فضله بل كانوا لاهين غافلين عن الله وعن دينه وما شرعه لهم ، وقد استحوذ على قلوبهم حب الدنيا وما فيها من زخرف ومال ، فألهاهم ذلك عن الموعظة والاعتبار وذكر اليوم الآخر حتى أحاطت بهم المعاصي .
قوله : { وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ مَتَاعٌ } أي ليست الدنيا هذه بنعيمها وزخرفها وبهجتها في جنب النعيم الأخروي إلا النزر اليسير ، فما يتمتع به الناس في حياتهم الدنيا من مال وخيرات وشهوات ليس إلا القليل الزائل ؛ فهو قليل حقير بالغ الهوان . وهو كذلك ذاهب داثر ما يلبث أن يزول ويفني . وفي الحديث مما رواه مسلم وأحمد عن المستورد أخي بني فهر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( ما الدنيا في الآخرة إلا كما يجعل أحدكم أصبعه هذه في اليم ؛ فلينظر بما ترجع ) .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.