قوله تعالى : " قالوا يا صالح قد كنت فينا مرجوا قبل هذا " أي كنا نرجو أن تكون فينا سيدا قبل هذا ، أي قبل دعوتك النبوة . وقيل : كان صالح يعيب آلهتهم ويشنؤها ، وكانوا يرجون رجوعه إلى دينهم ، فلما دعاهم إلى الله قالوا : انقطع رجاؤنا منك . " أتنهانا " استفهام معناه الإنكار . " أن نعبد " أي عن أن نعبد . " ما يعبد آباؤنا " فأن في محل نصب بإسقاط حرف الجر . " وإننا لفي شك " وفي سورة " إبراهيم " و " وإنا{[8752]} " والأصل وإننا ، فاستثقل ثلاث نونات فأسقط الثالثة . " مما تدعونا " الخطاب لصالح ، وفي سورة إبراهيم " تدعوننا{[8753]} " [ إبراهيم : 9 ] لأن الخطاب للرسل صلوات الله وسلامه عليهم{[8754]} " إليه مريب " من أربته فأنا أريبه إذا فعلت به فعلا يوجب لديه الريبة . قال الهذلي{[8755]} :
كنت إذا أتَوْتُه من غَيْبِ *** يَشُمُّ عِطْفِي ويَبُزُّ ثَوْبِي{[8756]}
ولما دعاهم إلى الحق ونصب لهم عليه من الأدلة ما هم به معترفون وذكرهم نعمه مومئاً إلى التحذير من نقمه ، وسهل لهم طريق الوصول{[39569]} إليه ، ما كان جوابهم إلا أن سلخوه من طور البشرية لمحض التقليد{[39570]} ، فلذلك استأنف الإخبار{[39571]} عن جوابهم بقوله : { قالوا } أي ثمود { يا صالح } نادوه باسمه قلة أدب منهم وجفاء { قد كنت فينا } أي فيما بينا إذا تذاكرنا أمرك{[39572]} { مرجواً } أي في حيز من يصح أن يرجى أن يكون فيه خير وسؤدد ورشد وصلاح ، واستغرقوا الزمان فحذفوا الجار وقالوا : { قبل هذا } أي الذي دعوتنا إليه فأما بعد هذا فانسلخت من هذا العداد ؛ ثم بينوا ما أوجب سقوطه عندهم بقولهم منكرين إنكار محترق{[39573]} { أتنهانا } أي مطلق نهي { أن نعبد } أي دائماً { ما يعبد آباؤنا } وعبروا بصيغة المضارع تصويراً للحال كأن آباءهم موجودون فلا تمكن مخالفتهم{[39574]} إجلالاً لهم ، فأجلوا من يرونه سبباً قريباً في وجودهم ولم يهابوا{[39575]} من أوجدهم وآباءهم أولاً من الأرض وثانياً من النطف ، ثم خولهم فيما هم فيه ، ثم فزعوا - في أصل الدين بعد ذكر الحامل لهم على الكفر المانع لهم من تركه - إلى البهت بأن{[39576]} ما يوجب القطع لكل عاقل من آيته{[39577]} الباهرة لم يؤثر عندهم إلا ما هو دون الظن في ترك إجابته ، فقالوا مؤكدين لأن شكهم حقيق بأن ينكر لأنه في أمر واضح جداً لا يحتمل الشك أصلاً : { وإننا لفي شك } و{[39578]} زادوا التأكيد بالنون واللام وبالإشارة بالظرف إلى إحاطة الشك بهم { مما } ولما كان الداعي واحداً وهو صالح عليه السلام {[39579]}لم يلحق بالفعل{[39580]} غير نون واحدة هي{[39581]} ضميرهم بخلاف ما في سورة إبراهيم عليه السلام فلذلك قالوا : { تدعونا إليه } من عبادة الله وحده { مريب* } أي موقع في الريبة وهي قلق النفس وانتفاء الطمأنينة باليقين ؛ والرجاء : تعلق النفس لمجيء الخير على جهة الظن ، ونظيره الأمل والطمع ؛ والنهي : المنع من{[39582]} الفعل بصيغة {[39583]}لا تفعل{[39584]} .
قوله تعالى : { قالوا يا صالح قد كنت فينا مرجوا قبل هذا أتنهانا أن نعبد ما يعبد آباؤنا وإننا لفي شك مما تدعونا إليه مريب 62 قال يا قوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي وآتاني منه رحمة فمن ينصرني من الله إن عصيته فما تزيدونني غير تخسير } قالت ثمود الطاغية لنبيهم الكريم صالح عليه السلام : كنا نرجو أن تكون فينا سيدا قبل أن تقلو لنا هذا القول ؛ إذ تأمرنا أن نعبد إلها واحدا ونذر ما كان يعبد آباؤنا من قبل { أتنهانا أن نعبد آباؤنا } الاستفهام للإنكاري ؛ فهم يستنكرون أن ينهاهم نبيهم صالح عن عبادة أوثان صماء لا تشر ولا تنفع ، وقد كان آباؤهم يعبدونها من قبل ، فهم على آثار آبائهم الضالين مهتدون . وهم بذلك سادرون في ضلالهم لا يثنيهم عن ذلك حق ولا منطق ولا حجة .
قوله : { وإننا لفي شك مما تدعوانا إليه مريب } متشككون فيما جاءهم به صالح من دعوة لتوحيد الله وإفراده بالإلهة والإقرار له وحده بالعبودية دون أحد غيره { مريب } من الريبة ، وهي التهمة والشك ، ومنه : أربته فأنا أربيه إرابة ؛ إذ فعلت به فعلا يوجب له الريبة .
فالمريب : الموجب للشك والتهمة ، أو الموقع في الريبة وهي قلق النفس وعدم الطمأنينة{[2119]} .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.