القول في تأويل قوله تعالى : { لاَ جَرَمَ أَنّمَا تَدْعُونَنِيَ إِلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدّنْيَا وَلاَ فِي الاَخِرَةِ وَأَنّ مَرَدّنَآ إِلَى اللّهِ وَأَنّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النّارِ } .
يقول : حقا أن الذي تدعونني إليه من الأوثان ، ليس له دعاء في الدنيا ولا في الاَخرة ، لأنه جماد لا ينطق ، ولا يفهم شيئا . وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل . ذكر من قال ذلك :
حدثني محمد بن عمرو ، قال : حدثنا أبو عاصم ، قال : حدثنا عيسى ، وحدثني الحارث ، قال : حدثنا الحسن ، قال : حدثنا ورقاء ، جميعا عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد ، قوله : لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدّنْيا قال : الوثن ليس بشيء .
حدثنا بشر ، قال : حدثنا يزيد ، قال : حدثنا سعيد ، عن قتادة ، قوله : لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدّنْيا وَلا فِي الاَخِرَةِ : أي لا ينفع ولا يضرّ .
حدثنا محمد ، قال : حدثنا أحمد ، قال : حدثنا أسباط ، عن السديّ ، في قوله : لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدّنْيا وَلا فِي الاَخِرَةِ .
وقوله : وأنّ مَرَدّنا إلى اللّهِ يقول : وأن مرجعنا ومنقلبنا بعد مماتنا إلى الله وأنّ المُسْرِفِينَ هُمْ أصحَابُ النّارِ يقول : وإن المشركين بالله المتعدّين حدوده ، القتلة النفوس التي حرّم الله قتلها ، هم أصحاب نار حهنم عند مرجعنا إلى الله . وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل على اختلاف منهم في معنى المسرفين في هذا الموضع ، فقال بعضهم : هم سفاكو الدماء بغير حقها . ذكر من قال ذلك :
حدثنا ابن حميد ، قال : حدثنا حكام ، عن عنبسة ، عن محمد بن عبد الرحمن ، عن القاسم بن أبي بزة ، عن مجاهد ، في قوله : وإن الُمْسرفين هُمُ أصحابُ النارِ قال : هم السفاكون الدماء بغير حقها .
حدثناعليّ بن سهل ، قال : حدثنا حجاج ، عن ابن جريج ، عن مجاهد في قول الله وأنّ المُسْرِفينَ هْمُ أصحابُ النارِ قال : هم السفاكون الدماء بغير حقها .
حدثني محمد بن عمرو ، قال : حدثنا أبو عاصم ، قال : حدثنا عيسى وحدثني الحارث ، قال : حدثنا الحسن ، قال : حدثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد ، في قوله : وأنّ المُسْرِفينَ قال : السفاكون الدماء بغير حقها ، هم أصحاب النار .
حدثني يونس ، قال : أخبرنا ابن وهب ، قال : قال ابن زيد ، في قوله : وأنّ المُسْرِفِينَ هُمْ أصحابُ النارِ قال : سماهم الله مسرفين ، فرعون ومن معه .
وقال آخرون : هم المشركون . ذكر من قال ذلك :
حدثنا بشر ، قال : حدثنا يزيد ، قال : حدثنا سعيد ، عن قتادة ، وأنّ المُسْرِفينَ هُمْ أصحَابُ النّارِ : أي المشركون .
وقد بيّنا معنى الإسراف فيما مضى قَبْلُ بما فيه الكفاية من إعادته في هذا الموضع .
وإنما اخترنا في تأويل ذلك في هذا الموضع ما اخترنا ، لأن قائل هذا القول لفرعون وقومه ، إنما قصد فرعون به لكفره ، وما كان همّ به من قتل موسى ، وكان فرعون عاليا عاتيا في كفره سفاكا للدماء التي كان محرّما عليه سفكها ، وكلّ ذلك من الإسراف ، فلذلك اخترنا ما اخترنا من التأويل في ذلك .
وجملة { لا جَرَمَ أنما تَدْعُونني } بيان لجملة { تَدْعُونني لأكْفُرَ بِالله } . وكلمة { لا جَرَم } بفتحتين في الأفصح من لغاتتٍ ثلاث فيها ، كلمة يراد بها معنى لا يثبت أو لا بد ، فمعنى ثبوته لأن الشيء الذي لا ينقطع هو باق وكل ذلك يؤول إلى معنى حق وقد يقولون : لا ذا جرم ، ولا أنَّ ذا جرم ، ولا عَنَّ ذا جرم ، ولاَ جَرَ بدون ميم ترخيماً للتخفيف .
والأظهر أن { جَرم اسم لا فعل لأنه لو كان فعلاً لكان ماضياً بحسب صيغته فيكون دخول لا عليه من خصائص استعمال الفعل في الدعاء .
والأكثر أن يقع بعدها ( أنَّ ) المفتوحة المشددة فيقدر معها حرف ( في ) ملتزماً حذفه غالباً . والتقدير : لا شك في أن ما تدعونني إليه ليس له دعوة . وتقدم بيان معنى لا جَرم وأن جرم فعل أو اسم عند قوله تعالى : { لا جرم أنهم في الآخرة هم الأخسرون } في سورة [ هود : 22 ] .
وَمَا صَدَق { ما } الأصنام ، وأعيد الضمير عليها مفرداً في قوله : لَيْسَ لَهُ } مراعاة لإِفراد لفظ ( ما ) .
وقوله : { لاَ جَرم أنَّما تدعونني إليه } إلى قوله : { أصحاب النَّار } واقع موقع التعليل لجملتي { ما لي أدعوكم إلى النجاة وتدعونني إلى النار } لأنه إذا تحقق أن لا دعوة للأصنام في الدنيا بدليل المشاهدة ، ولا في الآخرة بدلالة الفحوى ، فقد تحقق أنها لا تنجي أتباعها في الدنيا ولا يفيدهم دعاؤها ولا نداؤها . وتحقق إذن أن المرجو للإِنعام في الدنيا والآخرة هو الربّ الذي يدعوهم هو إليه . وهذا دليل إقناعي غير قاطع للمنازع في إلهية رب هذا المؤمن ولكنه أراد إقناعهم واستحفظهم دليلَه لأنهم سيظهر لهم قريباً أن رب موسى له دعوة في الدنيا ثقة منه بأنهم سيرون انتصار موسى على فرعون ويرون صرف فرعون عن قتل موسى بعد عزمه عليه فيعلمون أن الذي دعا إليه موسى هو المتصرف في الدنيا فيعلمون أنهُ المتصرف في الآخرة .
ومعنى { لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ } انتفاء أن يكون الدعاء إليه بالعبادة أو الالتجاء نافعاً لا نفي وقوع الدعوة لأن وقوعها مشاهَد . فهذا من باب « لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب » وقولهم : ليس ذلك بشيء ، أي بشيء نافع ، وبهذا تعلم أن { دعوة مصدر متحمل معنَى ضمير فاعل ، أي ليست دعوةُ داع ، وأنّ ضمير له } عائد إلى ( ما ) الموصولة ، أي لا يملك دعوة الداعين ، أي لا يملك إجابتهم .
وعطفت على هذه الجملة جملة { وأنَّ مردَّنَا إلى الله } عطفَ اللازم على ملزومه لأنه إذا تبين أن رب موسى المسمى ( الله ) هو الذي له الدعوة ، تبين أن المرد أي المصير إلى الله في الدنيا بالالتجاء والاستنصار وفي الآخرة بالحكم والجزاء . ولو عطف مضمون هذه الجملة بالفاء المفيدة للتفريع لكانت حقيقة بها ، ولكن عُدل عن ذلك إلى عطفها بالواو اهتماماً بشأنها لتكون مستقلة الدلالة بنفسها غيرَ باحثثٍ سامعُها على ما ترتبط به ، لأن الشيء المتفرع على شيء يعتبر تابعاً له ، كما قال الأصوليون في أنّ جوابَ السائل غيرَ المستقل بنفسِه تَابع لعُموم السُّؤال .
وكذلك جملة { وأنَّ المُسْرِفِينَ هُمْ أصحاب النَّارِ } بالنسبة إلى تفرع مضمونها على مضمون جملة { وأنَّ مَرَدَّنا إلى الله } لأنه إذا كان المصير إليه كان الحكم والجزاء بين الصائرين إليه من مُثاب ومعاقب فيتعين أن المعاقَب هم الكافرون بالله .
فالإِسراف هنا : إفراط الكفر ، ويشمل ما قيل : إنه أريد هنا سفك الدم بغير حق ليصرف فرعون عن قتل موسى عليه السلام . والوجه أن يعم أصحاب الجرائم والآثام . والتعريف فيه تعريف الجنس المفيد للاستغراق وهو تعريض بالذين يُخاطبهم إذْ هُم مسرفون على كل تقدير فهم مسرفون في إفراط كفرهم بالرب الذي دعا إليه موسى ، ومسرفون فيما يستتبعه ذلك من المعاصي والجرائم فضمير الفصل في قوله : { هُمْ أصحاب النَّارِ } يفيد قصراً ادعائياً لأنهم المتناهون في صحبة النار بسبب الخلود بخلاف عصاة المؤمنين ، وهذا لِحَمل كلام المؤمن على موافقة الواقع لأن المظنون به أنه نبي أو مُلْهَم وإلاّ فإن المقام مقام تمييز حال المؤمنين من حال المشركين ، وليس مقام تفصيل درجات الجزاء في الآخرة .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.