{ ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم يرزقون فرحين بما آتاهم الله من فضله ويستبشرون بالذين لم يلحقوا بهم من خلفهم ألا خوف عليهم ولا هم يحزنون } .

كانت حياة المسلمين في المدينة مفعمة بالجهاد والاستشهاد كان للمسلمين شهداء في بئر معونة وشهداء في غزوة بدر وشهداء في غزوة أحد وفي غيرها من الغزوات130 .

وكان المنافقون يثبطون المسلمين عن الجهاد ويدعونهم على القعود في المدينة خوفا من الموت او القتل فبينت هاتان الآيتان فضل الشهادة ومنزلة الشهداء .

قال الواحدي : الأصح في حياة الشهداء ما روى عن النبي صلى الله عليه وسلم من ان أرواحهم في أجواف طيور خضر وأنهم يرزقون ويأكلون ويتنعمون .

وقد ورد هذا المعنى في سورة البقرة حيث قال سبحانه :

{ ولا تقولوا لمن يقتل في سبيل الله أموات بل أحياء ولكن لا تشعرون } البقرة 154 ) .

ولقد وروى المفسرون أحاديث عديدة في سياق هذه الآيات كتفسير وتوضيح وأورد الحافظ ابن كثير طائفة من الأحاديث النبوية الشريفة في الحث على الجهاد ومن أحاديث فضل الجهاد ما يأتي :

روى البخاري عن ابن المنكدر أنه سمع جابر يقول : لما قتل أبي جعلت أبكي وأكشف الثوب عن وجهه فجعل أصحاب رسول الله ينهونني والنبي صلى الله عليه وسلم لم ينه فقال النبي صلى الله عليه وسلم ( لا تبكيه او ما تبكيه ما زالت الملائكة تظله بأجنحتها حتى رفع 131 .

وروى الحاكم أبو عبد الله في صحيحه عن ابن عباس قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لما أصيب إخوانكم بأحد جعل الله أرواحهم في أجواف طير خضر ترد انهار الجنة وتأكل من ثمارها وتأوي إلى قناديل من ذهب معلقة في ظل العرش فلما وجدوا طيب مأكلهم ومشربهم ومقيلهم قالوا من يبلغ إخواننا أننا في الجنة نرزق لئلا يزهدوا في الجهاد ولا ينكلوا في الحرب 132 فقال الله عز وجل : أنا أبلغهم عنكم فأنزل الله تعالى { ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم يرزقون } 133 .

( قال أبو الضحى نزلت هذه الآية في اهل احد خاصة وقال جماعة من اهل التفسير : نزلت الآية في شهداء بئر معونة وقصتهم مشهورة ذكرها محمد ابن إسحاق في المغازي وقال آخرون : إن أولياء الشهداء كانوا إذا أصابتهم نعمة او سرور تحسروا وقالوا : نحن في النعمة والسرور وآباؤنا وأبناؤنا في القبور فانزل الله تعالى هذه الآية تنفيسا عنهم وإخبارهم عن حال قتلاهم ) 134 .

والآية تبين منزلة الشهداء فهم في حياة سارة ونعيم لذيذ ورزق حسن عند ربهم وهذه الحياة الممتازة ترفعهم عن ان يقال فيهم كما يقال في غيرهم : أموات وإن كان المعنى اللغوي للموت بمعنى مفارقة الروح للجسد في ظاهر الامر حاصلا للشهداء كغيرهم من الموتى إلا أن هذه الحياة البرزخية التي أخبر الله بها عن الشهداء نؤمن بها كما ذكرها الله تعالى ولا ندرك حقيقتها لأنها من شؤون الغيب .

قال القرطبي في تفسير الآية :

( فقد أخبر الله تعالى في هذه الآيات عن الشهداء أنهم أحياء في الجنة يرزقون والذي عليه الكثيرون أن حياة الشهداء محققة ثم منهم من يقول : ترد إلبهم الأرواح في قبورهم فينعمون كما يحيا الكفار في قبورهم فيعذبون وصار قوم إلى ان هذا مجاز والمعنى انهم في حكم الله مستحقون للتنعم في الجنة وقال آخرون أرواحهم في أجواف طير خضر وأنهم يرزقون في الجنة ويأكلون ويتنعمون وهذا هو الصحيح من الاقوال لأن ما صح به النقل فهو الواقع وحديث ابن عباس نص يرفع الخلاف . . . ) 135 .

والآية تثبت للشهداء حياة على نحو ما نؤمن بها ونفوض معرفة حقيقتها لله جاء في المنتخب في تفسير القرآن الكريم :

169- { ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا . . } ولا تظنن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل هم أحياء حياة استأثر الله بعلمها يرزقون عند ربهم رزقا حسنا .

{ وَلاَ تَحْسَبَنَّ الذين قُتِلُواْ في سَبِيلِ الله أمواتا } أخرج الإمام أحمد وجماعة عن ابن عباس قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لما أصيب إخوانكم بأحد جعل الله تعالى أرواحهم في أجواف طير خضر ترد أنهار الجنة وتأكل من ثمارها وتأوي إلى قناديل من ذهب معلقة في ظل العرش فلما وجدوا طيب مأكلهم ومشربهم وحسن مقيلهم قالوا : يا ليت إخواننا يعلمون ما صنع الله تعالى لنا " وفي لفظ «قالوا من يبلغ إخواننا أننا أحياء في الجنة نرزق لئلا يزهدوا في الجهاد ولا ينكلوا عن الحرب فقال الله تعالى أنا أبلغهم عنكم فأنزل هؤلاء الآيات2 .

وأخرج الترمذي وحسنه . والحاكم وصححه ، وغيرهما عن جابر بن عبد الله قال : لقيني رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : " يا جابر مالي أراك منكسراً فقلت يا رسول الله استشهد أبي وترك عيالاً وديناً فقال : ألا أبشرك بما لقي الله تعالى به أباك ؟ قلت : بلى قال : ما كلم الله تعالى أحداً قط إلا من وراء حجاب وأحيا أباك فكلمه كفاحاً وقال : يا عبدي تمن عليَّ أعطك قال : يا رب تحييني فأقتل فيك ثانية قال الرب تعالى : قد سبق مني أنهم لا يرجعون قال : أي ربي فأبلغ من ورائي فأنزل الله تعالى هذه الآية " ولا تنافي بين الروايتين لجواز أن يكون كلا الأمرين قد وقع ، وأنزل الله تعالى الآية لهما والأخبار متضافرة على نزولها في شهداء أحد ، وفي رواية ابن المنذر عن إسحق ابن أبي طلحة قال : حدثني أنس في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم الذين أرسلهم النبي عليه الصلاة والسلام إلى بئر معونة وساق الحديث بطوله إلى أن قال وحدثني أن الله تعالى أنزل فيهم قرآنا بلغوا عنا قومنا أنا قد لقينا ربنا فرضي عنا ورضينا عنه ثم نسخت فرفعت بعد ما قرأناه زماناً ، فأنزل الله تعالى : { وَلاَ تَحْسَبَنَّ } الخ . ومن هنا قيل : إن الآية نزلت فيهم ، وأنت تعلم أن الخبر ليس نصاً في ذلك ، وزعم بعضهم أنها نزلت في شهداء بدر ، وادعى العلامة السيوطي أن ذلك غلط ، وأن آية البقرة هي النازلة فيهم ، وهي كلام مستأنف مسوق إثر بيان أن الحذر لا يسمن ولا يغني لبيان أن القتل الذي يحذرونه ويحذرون منه ليس مما يحذر بل هو من أجل المطالب التي يتنافس فيها المتنافسون ، والخطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم أو لكل من يقف على الخطاب مطلقاً . وقيل : من المنافقين الذين قالوا : { لإخوانهم وَقَعَدُواْ لَوْ أَطَاعُونَا } [ آل عمران : 168 ] وإنما عبر عن اعتقادهم بالظن لعدم الاعتداد به ، وقرىء يحسبن بالياء التحتانية على الإسناد إلى ضمير النبي صلى الله عليه وسلم ، أو ضمير من يحسب على طرز ما ذكر في الخطاب ، وقيل : إلى الذين قتلوا والمفعول الأول محذوف لأنه في الأصل مبتدأ جائز الحذف عند القرينة أي ولا يحسبن الذين قتلوا أنفسهم أمواتاً .

واعترضه أبو حيان «بأنه إنما يتمشى على رأي الجمهور فإنهم يجوزون هذا الحذف لكنه عندهم عزيز جداً ، ومنعه إبراهيم بن ملكون الأشبيلي البتة ، وما كان ( بهذه المثابة ) ممنوعاً عند بعضهم عزيزاً ( حذفه ) ( 4 ) عند الجمهور ينبغي أن لا يحمل عليه كلام الله تعالى » ، وفيه أن هذا من باب التعصب لأن حذف أحد المفعولين في باب الحسبان لا يمنع اختصاراً على الصحيح بل اقتصاراً ، و { مَا } هنا من الأول فيجوز مع أنه جوز الاقتصار بعضهم ويكفي للتخريج مثله .

وذكر العلامة الطيبي أن حذف أحد المفعولين في هذا الباب مذهب الأخفش ، وظاهر صنيع البعض يفهم منه تقديره مضمراً أي ولا يحسبنهم الذين قتلوا ، والمراد لا يحسبن أنفسهم ، واعترضه أبو حيان بشيء آخر أيضاً ، وهو «أن فيه تقديم المضمر على مفسره وهو محصور في أماكن ( لا تتعدى ) ليس هذا منها » ، ورده السفاقسي بأنه وإن لم يكن هذا منها لكن عود الضمير على الفاعل لفظاً جائز لأنه مقدم معنى وتعدي أفعال القلوب إلى ضمير الفاعل جائز ، وقد ظن السيرافي( {[205]} ) وغيره على جواز ظنه زيد منطلقاً وظنهما الزيدان منطلقين ، وهذا نظيره ما ذكره هذا البعض ، فالاعتراض عليه في غاية الغرابة ، ثم المراد من توجيه النهي إلى المقتولين تنبيه السامعين على أنهم أحقاء بأن يتسلوا بذلك ، ويبشروا بالحياة الأبدية والنعيم المقيم لكن لا في جميع أوقاتهم بل عند ابتداء القتل إذ بعد تبين حالهم لهم لا تبقى لاعتبار تسليتهم وتبشيرهم فائدة ولا لتنبيه السامعين وتذكيرهم وجه ، قاله شيخ الإسلام . وقيل : هو نهي في معنى النفي وقد ورد ذلك وإن قل ، أو هو نهي عن حسبانهم أنفسهم أمواتاً في وقت مّا وإن كانوا وقت الخطاب عالمين بحياتهم ، وقرىء { وَلاَ تَحْسَبَنَّ } بكسر السين ، وقرأ ابن عامر { قتلوا } بالتشديد لكثرة المقتولين .

{ بَلْ أَحْيَاء } أي بل هم أحياء مستمرون على ذلك ، وقرىء بالنصب ، وخرجه الزجاج على أنه مفعول لمحذوف أي بل أحسبهم أحياء ، ورده الفارسي بأن الأمر يقين فلا يؤمر فيه بحسبان وإضمار غير فعل الحسبان كاعتقدهم أو اجعلهم ضعيف ؛ إذ لا دلالة عليه على أن تقدير اجعلهم قال فيه أبو حيان : إنه لا يصح البتة سواء جعلته بمعنى أخلقهم أو صيرهم أو سمهم أو ألفهم ، نعم قال السفاقسي : يصح إذا كان بمعنى اعتقدهم لكن يبقى حديث عدم الدلالة على حاله ، وأجاب الجلبي بأن عدم الدلالة اللفظية مسلم لكن إذا أرشد المعنى إلى شيء قدر من غير ضعف وإن كانت دلالة اللفظ أحسن ، وقال العلامة الثاني : لا منع من الأمر بالحسبان لأنه ظن لا شك والتكليف بالظن واقع لقوله تعالى :

{ فاعتبروا ياأولي الأبصار } [ الحشر : 2 ] أمراً بالقياس وتحصيل الظن ، وقال بعضهم : المراد اليقين ويقدر أحسبهم للمشاكلة ولا يخفى أنه تعسف لأن الحذف في المشاكلة لم يعهد .

{ عِندَ رَبّهِمْ } في محل رفع على أنه خبر ثان للمبتدأ المقدر ، أو صفة لأحياء ، أو في محل نصب على أنه حال من الضمير في أحياء وجوز أبو البقاء كونه ظرفاً له أو للفعل الذي بعده ، وعند هنا ليست للقرب المكاني لاستحالته ولا بمعنى في علمه وحكمه كما تقول : هذا عند أبي حنيفة رضي الله تعالى عنه كذا لعدم مناسبته للمقام بل بمعنى القرب والشرف أي ذوو زلفى ورتبة سامية ، وزعم بعضهم أن معنى في علم الله تعالى مناسب للمقام لدلالته على التحقق أي إن حياتهم متحققة لا شبهة فيها ولا يخفى أن المقام مقام مدح فتفسير العندية بالقرب أنسب به . وفي الكلام دلالة على التحقق من وجوه أخر وفي التعرض لعنوان الربوبية مع الإضافة إلى ضميرهم مزيد تكرمة لهم .

{ يُرْزَقُونَ } صفة لأحياء ، أو حال من الضمير فيه أو في الظرف وفيه تأكيد لكونهم أحياء وقد تقدم الكلام في حياتهم على أتم وجه ، والقول بأن أرواحهم تتعلق بالأفلاك والكواكب فتلتذ بذلك وتكتسب زيادة كمال ، قول هابط إلى الثرى ، ولا أظن القائل به قرع سمعه الروايات الصحيحة والأخبار الصريحة بل لم يذق طعم الشريعة الغراء ولا تراءى له منهج المحجة البيضاء وخبر القناديل لا ينور كلامه ولا يزيل ظلامه فلعمري إن حال الشهداء وحياتهم وراء ذلك .

( هذا ومن باب الإشارة ) :{ وَلاَ تَحْسَبَنَّ الذين قُتِلُواْ في سَبِيلِ الله } سواء قتلوا بالجهاد الأصغر وبذل الأنفس طلباً لرضا الله تعالى أو بالجهاد الأكبر وكسر النفس وقمع الهوى بالرياضة { أمواتا بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبّهِمْ } بالحياة الحقيقية مقربين في حضرة القدس { يُرْزَقُونَ } [ آل عمران : 169 ] من الأرزاق المعنوية وهي المعارف والحقائق ، وقد ورد في بعض الأخبار أن أرواح الشهداء في أجواف طير خضر تدور في أنهار الجنة وتأكل من ثمارها وتأوي إلى قناديل من ذهب معلقة في ظل العرش ، ونقل ذلك بهذا اللفظ بعض الصوفية ، وجعل الطير الخضر إشارة إلى الأجرام السماوية ، والقناديل من ذهب إشارة إلى الكواكب ، وأنهار الجنة منابع العلوم ومشارعها ، وثمارها الأحوال والمعارف . والمعنى أن أرواح الشهداء تتعلق بالنيرات من الأجرام السماوية بنزاهتها وترد مشارع العلوم وتكتسب هناك المعارف والأحوال ، ولا يخفى أن هذا مما لا ينبغي اعتقاده كما أشرنا إليه فيما سبق فإن كان ولا بدّ من التأويل فليجعل الطير إشارة إلى الصور التي تظهر بها الأرواح بناءاً على أنها جواهر مجردة ، وأطلق اسم الطير عليها إشارة إلى خفتها ووصولها بسرعة حيث أذن لها .

ونظير ذلك في الجملة قوله صلى الله عليه وسلم في حديث : " الأطفال هم دعاميص الجنة " والدعاميص جمع دعموص وهي دويبة تكون في مستنقع الماء كثيرة الحركة لا تكاد تستقر ، ومن المعلوم أن الأطفال ليسوا تلك الدويبة في الجنة لكنه أراد صلى الله عليه وسلم الإخبار بأنهم سياحون في الجنة فعبر بذلك على سبيل التشبيه البليغ ، ووصف الطير بالخضرة إشارة إلى حسنها وطراوتها ، ومنه خبر «إن الدنيا حلوة خضرة وقول عمر رضي الله تعالى عنه : إن الغزو حلو خضر ، ومن أمثالهم النفْس خضراء ، وقد يريدون بذلك أنها تميل لكل شيء وتشتهيه ، وأمر الظرفية في الخبر سهل ، وباقي ما فيه إما على ظاهره ، وأما مؤول ، وعلى الثاني : يراد من الجنة الجنة المنوية وهي جنة الذات والصفات ، ومن أنهارها ما يحصل من التجليات ، ومن ثمارها ما يعقب تلك التجليات من الآثار ، ومن القناديل المعلقة في ظل العرش مقامات لا تكتنه معلقة في ظل عرش الوجود المطلق المحيط ، وكونها من ذهب إشارة إلى عظمتها وأنها لا تنال إلا بشق الأنفس . وحاصل المعنى على هذا أن أرواح الشهداء الذين جادوا بأنفسهم في مرضاة الله تعالى ، أو قتلهم الشوق إليه عز شأنه تتمثل صوراً حسنة ناعمة طرية يستحسنها من رآها تطير بجناحي القبول والرضا في أنواع التجليات الإلهية وتكتسب بذلك أنواعاً من اللذائذ المعنوية التي لا يقدر قدرها ويتجدد لها في مقدار كل ليلة مقام جليل لا ينال إلا بمثل أعمالهم ، وذلك هو النعيم المقيم والفوز العظيم ، وكأن من أول هذا الخبر وأمثاله قصد سدّ باب التناسخ ولعله بالمعنى الذي يقول به أهل الضلال غير لازم كما أشرنا إليه في آية البقرة .