في ظلال القرآن لسيد قطب - سيد قطب [إخفاء]  
{وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِن قَوۡمٍ خِيَانَةٗ فَٱنۢبِذۡ إِلَيۡهِمۡ عَلَىٰ سَوَآءٍۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡخَآئِنِينَ} (58)

55

فأما الحكم الثاني فيتعلق بحالة الخوف من نقض العهد وتوقع الخيانة ؛ وذلك بظهور أفعال وأمارات تدل على أن القوم يهمون بنقض العهد فعلاً :

( وإما تخافن من قوم خيانة فانبذ إليهم على سواء . إن الله لا يحب الخائنين ) . .

إن الإسلام يعاهد ليصون عهده ؛ فإذا خاف الخيانة من غيره نبذ العهد القائم جهرة وعلانية ؛ ولم يخن ولم يغدر ؛ ولم يغش ولم يخدع ؛ وصارح الآخرين بأنه نفض يده من عهدهم . فليس بينه وبينهم أمان . . وبذلك يرتفع الإسلام بالبشرية إلى آفاق من الشرف والاستقامة ، وإلى آفاق من الأمن والطمأنينة . . إنه لا يبيت الآخرين بالهجوم الغادر الفاجر وهم آمنون مطمئنون إلى عهود ومواثيق لم تنقض ولم تنبذ ؛ ولا يروّع الذين لم يأخذوا حذرهم حتى وهو يخشى الخيانة من جانبهم . . فأما بعد نبذ العهد فالحرب خدعة ، لأن كل خصم قد أخذ حذره ؛ فإذا جازت الخدعة عليه فهو غير مغدور به إنما هو غافل ! وكل وسائل الخدعة حينئذ مباحة لأنها ليست غادرة !

إن الإسلام يريد للبشرية أن ترتفع ؛ ويريد للبشرية أن تعف ؛ فلا يبيح الغدر في سبيل الغلب ؛ وهو يكافح لأسمى الغايات وأشرف المقاصد ؛ ولا يسمح للغاية الشريفة أن تستخدم الوسيلة الخسيسة .

إن الإسلام يكره الخيانة ، ويحتقر الخائنين الذين ينقضون العهود ؛ ومن ثم لا يحب للمسلمين أن يخونوا أمانة العهد في سبيل غاية مهما تكن شريفة . . إن النفس الإنسانية وحدة لا تتجزأ ؛ ومتى استحلت لنفسها وسيلة خسيسة ، فلا يمكن أن تظل محافظة على غاية شريفة . . وليس مسلما من يبرر الوسيلة بالغاية ، فهذا المبدأ غريب على الحس الإسلامي والحساسية الإسلامية ، لأنه لا انفصال في تكوين النفس البشرية وعالمها بين الوسائل والغايات . . إن الشط الممرع لا يغري المسلم بخوض بركة من الوحل ، فإن الشط الممرع لا بد أن تلوثه الأقدام الملوثة في النهاية . . من أجل هذا كله يكره الله الخائنين ويكره الله الخيانة :

( إن الله لا يحب الخائنين ) .

 
أنوار التنزيل وأسرار التأويل للبيضاوي - البيضاوي [إخفاء]  
{وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِن قَوۡمٍ خِيَانَةٗ فَٱنۢبِذۡ إِلَيۡهِمۡ عَلَىٰ سَوَآءٍۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡخَآئِنِينَ} (58)

{ وإما تخافنّ من قوم } معاهدين . { خيانة } نقض عهد بأمارات تلوح لك . { فانبذ إليهم } فاطرح إليهم عهدهم . { على سواء } على عدل وطريق قصد في العداوة ولا تناجزهم الحرب فإنه يكون خيانة منك ، أو على سواء في الخوف أو العلم بنقض العهد وهو في موضع الحال من النابذ على الوجه الأول أي ثابتا على طريق سوي أو منه أو من المنبوذ إليهم أو منهما على غيره ، وقوله : { إن الله لا يحب الخائنين } تعليل للأمر بالنبذ والنهي عن مناجزة القتال المدلول عليه بالحال على طريقة الاستئناف .

 
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِن قَوۡمٍ خِيَانَةٗ فَٱنۢبِذۡ إِلَيۡهِمۡ عَلَىٰ سَوَآءٍۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡخَآئِنِينَ} (58)

وقوله تعالى : { وإما تخافن } الآية قال أكثر المؤلفين في التفسير : إن هذه الآية هي من بني قريظة ، وحكاه الطبري عن مجاهد ، والذي يظهر من ألفاظ القرآن أمر بني قريظة قد انقضى عند قوله { فشرد بهم من خلفهم } ثم ابتدأ تبارك وتعالى في هذه الآية بأمره بما يصنعه في المستقبل مع من يخاف منه خيانة إلى سالف الدهر{[5420]} ، وبنو قريظة لم يكونا في حد من تخاف خيانته فترتب فيهم هذه الآية وإنما كانت خيانتهم ظاهره مشتهرة ، فهذه الآية هي عندي فيمن يستقبل حاله من سائر الناس غير بني قريظة ، وخوف الخيانة بأن تبدو جنادع الشر{[5421]} من قبل المعاهدين وتتصل عنه أقوال وتتحسس من تلقائهم مبادىء الغدر فتلك المبادىء معلومة ، والخيانة التي هي غايتهم مخوفة لا متيقنة ، وحيئنذ ينبذ إليهم على سواء ، فإن التزموا السلم على ما يجب وإلا حوربوا ، وبنو قريظة نبذوا العهد مرتين{[5422]} ، وقال يحيى بن سلام : تخاف في هذه الآية بمعنى تعلم .

قال القاضي أبو محمد : وليس كذلك ، وقوله { خيانة } يقتضي حصول عهد لأن من ليس بينك وبينه عهد فليست محاربته لك خيانة ، فأمر الله تعالى نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم إذا أحس من أهل عهد ما ذكرنا ، وخاف خيانتهم أن يلقي إليهم عهدهم ، وهو النبذ ومفعول قوله { فانبذ } محذوف تقديره إليهم عهدهم .

قال القاضي أبو محمد : وتقتضي قوة هذا اللفظ الحض على حربهم ومناجزتهم إن لم يستقيموا ، وقوله { على سواء } قيل معناه يكون الأمر في بيانه والعلم به على سواء منك ومنهم ، فتكونون فيه أي في استشعار الحرب سواء ، وقيل معنى قوله { على سواء } أي على معدلة أي فذلك هو العدل والاستواء في الحق ، قال المهدوي : معناه جهراً لا سراً .

قال القاضي أبو محمد : وهذا نحو الأول ، وقال الوليد بن مسلم : { على سواء } معناه على مهل كما قال تعالى : { براءة من الله ورسوله إلى الذين عاهدتهم من المشركين فسيحوا في الأرض أربعة أشهر }{[5423]} .

قال القاضي أبو محمد : واللغة تأبى هذا القول ، وذكر الفراء أن المعنى انبذ إليهم على اعتدال وسواء من الأمر أي بيّن لهم على قدر ما ظهر منهم لا تفرط ولا تفجأ بحرب ، بل أفعل بهم مثلما فعلوا بك .

قال القاضي أبو محمد : يعني موازنة ومقايسة ، وقوله تعالى : { إن الله لا يحب الخائنين } يحتمل أن يكون طعناً على الخائنين من الذين عاهدهم النبي صلى الله عليه وسلم ، ويحتمل أن يريد فانبذ إليهم على سواء حتى تبعد عن الخيانة ، فإن الله لا يحب الخائنين فيكون النبذ على هذا التأويل لأجل أن الله لا يحب الخائنين ، والسواء في كلام العرب قد يكون بمعنى العدل والَمْعدلة ، ومنه قوله تعالى : { إلى كلمة سواء بيننا وبينكم }{[5424]} ومنه قول الراجز : [ الرجز ]

فاضرب وجوه الغدر الأعداء*** حتى يجيبوك إلى السواء{[5425]}

وقد يكون بمعنى الوسط ، ومنه قوله تعالى : { في سواء الجحيم }{[5426]} ومنه قول حسان بن ثابت : [ الكامل ]

يا ويح أنصار النبي ورهطه*** بعد المغيَّب في سواء الملحدِ{[5427]}


[5420]:- تأمل أنه يتحدث عن المستقبل ولا يتفق مع هذا قوله: "إلى سالف الدهر"، فإن معنى (سلف) هو تقدم وسبق، والسالف: المتقدم. قال الجوهري وحكاه اللسان: "سلف يسلُف سلفا مثال طلب يطلب طلبا أي: مضى".
[5421]:- جنادع الشر: أوائله، والجُندع: جندب أسود له قرنان طويلان، وهو أضخم الجنادب، وكل جُندب يؤكل إلا الجُندع. وجنادع الضّب: جوابّ أصغر من القردان تكون عند حجره، فإذا بدت هي عُلم أن الضب خارج، فيقال حينئذ: بدت جنادعه، ويقال للشرير المنتظر هلاكه: "ظهرت جنادعه والله جادعه"، ويضرب مثلا للرجل الذي يأتي عنه الشر قبل أن يُرى. (عن اللسان).
[5422]:- في بعض النسخ: "نبذوا العهد مبتدئين".
[5423]:- الآية (1)، وجزء من الآية (2) من سورة (التوبة).
[5424]:- من الآية (64) من سورة (آل عمران).
[5425]:- الغدر: نقض العهد، وصفهم بأنهم أعداء لا يوفون بعهودهم، وقد روي: "واضرب"، والسواء والسويّة: العدل والنّصفة، قال زهير: أروني خُطة لا عيب فيها يسوّي بيننا فيها السواء أي: يسوي فيها العدل بيننا، وقال البراء بن عازب الضبّي: أتسألني السويّة وسط زيد؟ ألا إن السوية أن تضاموا أي: أتسألني العدل والإنصاف؟
[5426]:- من الآية (55) من سورة (الصافات).
[5427]:-رواه في اللسان، وفي القرطبي: "أصحاب النبي"، ومثل الآية الكريمة وبيت حسان هذا في أن (سواء) تكون بمعنى (وسط) حديث ابن مسعود: (يوضح الصراط على سواء جهنم).