( فخلف من بعدهم خلف ورثوا الكتاب يأخذون عرض هذا الأدنى ، ويقولون : سيغفر لنا . وإن يأتهم عرض مثله يأخذوه ) . .
وصفة هذا الخلف الذي جاء بعد ذلك السلف من قوم موسى : أنهم ورثوا الكتاب ودرسوه . . ولكنهم لم يتكيفوا به ولم تتأثر به قلوبهم ولا سلوكهم . . شأن العقيدة حين تتحول إلى ثقافة تدرس وعلم يحفظ . . وكلما رأوا عرضاً من أعراض الحياة الدنيا تهافتوا عليه ، ثم تأولوا وقالوا : ( سيغفر لنا ) . . وهكذا كلما عرض لهم من أعراض الدنيا جديد تهافتوا عليه من جديد !
ألم يؤخذ عليهم ميثاق الكتاب ألا يقولوا على الله إلا الحق ؟ ودرسوا ما فيه ؟ .
ألم يؤخذ عليهم ميثاق الله في الكتاب ألا يتأولوا ولا يحتالوا على النصوص ، وألا يخبروا عن الله إلا بالحق . . فما بالهم يقولون : ( سيغفر لنا )ويتهافتون على أعراض الحياة الدنيا ؟ ويبررون لأنفسهم هذا بالتقول على الله وتأكيد غفرانه لهم ، وهم يعلمون أن الله إنما يغفر لمن يتوبون حقاً ؛ ويقلعون عن المعصية فعلاً ؛ وليس هذا حالهم ، فهم يعودون كلما رأوا عرضاً من أعراض الحياة الدنيا ! وهم درسوا هذا الكتاب وعرفوا ما فيه ! بلى ! ولكن الدراسة لا تجدي مالم تخالط القلوب . وكم من دارسين للدين وقلوبهم عنه بعيد . إنما يدرسونه ليتأولوا ويحتالوا ، ويحرفوا الكلم عن مواضعه ، ويجدوا المخارج للفتاوى المغرضة التي تنيلهم عرض الحياة الدنيا . . وهل آفة الدين إلا الذين يدرسونه دراسة ؛ ولا يأخذونه عقيدة يتقون الله ولا يرهبونه ؟ !
( والدار الآخرة خير للذين يتقون . أفلا تعقلون ؟ ) .
نعم ! إنها الدار الآخرة ! إن وزنها في قلوب الذين يتقون هو وحده الذي يرجح الكفة ، وهو وحده الذي يعصم من فتنة العرض الأدنى القريب في هذه الدنيا . . نعم إنها هي التي لا يصلح قلب ولا تصلح حياة إلا بها ؛ ولا تستقيم نفس ولا تستقيم حياة إلا بملاحظتها . . وإلا فما الذي يعدل في النفس البشرية الرغبة الملحة في حيازة كل عرض يلوح لها من أعراض هذه الأرض ؟ وما الذي يحجزها عن الطمع ويكفها عن البغي ؟ وما الذي يهدىء فيها هياج الرغائب وسعار الشهوات وجنون المطامع ؟ وما الذي يطمئنها في صراع الحياة الدنيا على النصيب الذي لا يضيع بفوات الحياة الدنيا ؟ وما الذي يثبتها في المعركة بين الحق والباطل ، وبين الخير والشر ، وأعراض الأرض تفر من بين يديها وتنأى ؟ والشر يتبجح والباطل يطغى ؟
لا شيء يثبت على الغير والأحداث وتقلبات الأحوال في هذا الخضم الهائج وفي هذه المعركة الكبرى ؛ إلا اليقين في الآخرة ، وأنها خير للذين يتقون ، ويعفون ، ويترفعون ، ويثبتون على الحق والخير في وجه الزعازع والأعاصير والفتن ، ويمضون في الطريق لا يتلفتون . . مطمئنين واثقين ، ملء قلوبهم اليقين . .
وهذه الدار الآخرة غيب من الغيب الذي يريد دعاة " الاشتراكية العلمية " أن يلغوه من قلوبنا ومن عقيدتنا ومن حياتنا ؛ ويحلوا محله تصوراً كافراً جاهلاً مطموساً يسمونه : " العلمية " . .
ومن أجل هذه المحاولة البائسة تفسد الحياة ، وتفسد النفوس ؛ وينطلق السعار المجنون الذي لا يكبحه إلاَّ ذلك اليقين . . ينطلق سعار الرشوة والفساد والطمع والطغيان . وينتشر داء الإهمال وقلة المبالاة والخيانة في كل مجال . .
إن " العلمية " التي تناقض " الغيبية " جهالة من جهالات القرن الثامن عشر والقرن التاسع عشر . جهالة يرجع عنها " العلم البشري " ذاته ، ولا يبقى يرددها في القرن العشرين إلا الجهال ! جهالة تناقض فطرة " الإنسان " ومن ثم تفسد " الحياة " ذلك الإفساد الذي يهدد البشرية بالدمار ! ولكنه المخطط الصهيوني الرهيب الذي يريد أن يسلب البشرية كلها قوام حياتها وصلاحها ، ليسهل تطويعها لملك صهيون في نهاية المطاف ! والذي تردده الببغاوات هنا وهناك ، بينما الأوضاع التي أقامتها الصهيونية وكفلتها في أنحاء الأرض تمضي عن علم في تنفيذ المخطط الرهيب هنا وهناك !
ولأن قضية الآخرة ، وقضية التقوى قضيتان أساسيتان في العقيدة وفي الحياة ، يحيل السياق القرآني المخاطبين الذين يتهافتون على عرض هذا الأدنى . . عرض الحياة الدنيا . . إلى العقل :
( والدار الآخرة خير للذين يتقون . . أفلا تعقلون ؟ ) . .
ولو كان العقل هو الذي يحكم لا الهوى . . ولو كان العلم الحق لا الجهالة التي تسمى العلم هوالذي يقضي . . لكانت الدار الآخرة خيراً من عرض هذا الأدنى . ولكانت التقوى زاداً للدين والدنيا جميعاً :
ولما كان العذاب الذي وقع التأذن بسببه ممتداً{[33895]} إلى يوم القيامة ، تسبب عنه قوله : { فخلف } أي نشأ ، ولما كانوا غير مستغرقين لزمان البعد ، أتى بالجار فقال : { من بعدهم خلف } أي قوم هم أسوأ حالاً منهم { ورثوا الكتاب } أي الذي هو نعمة ، وهو التوراة ، فكان لهم{[33896]} نقمة لشهادته عليهم بقبح أفعالهم ، لأنه بقي في أيديهم بعد أسلافهم يقرؤونه ولا يعملون بما فيه ؛ قال ابن فارس : والخلف ما جاء من بعد ، أي سواء كان محركاً أو ساكناً ، وقال أبو عبيد الهروي{[33897]} في الغريبين : ويقال : ؛ خلف سوء - أي بالسكون - وخلَف صدق ، وقال الزبيدي في مختصر العين : والخلف : خلف السوء بعد أبيه ، والخلَف : الصالح ، وقال ابن القطاع في الأفعال : وخَلَفَ خَلَفُ سوء : صاروا بعد قوم صالحين ، وخَلَف سوء ، قال الأخفش : هما سواء{[33898]} ، أي بالسكون{[33899]} ، منهم{[33900]} من يسكن ومنهم من يحرك فيهما جميعاً ، ومنهم من يقول : خلف صدق - أي بالتحريك - وخلف سوء - أي بالسكون{[33901]} - يريد بذلك الفرق بينهما ، وكل ذلك إذا أضاف ، يعني فإذا لم يضف كان السكون{[33902]} - للفساد ، والتحريك للصلاح ؛ وقال في القاموس : خلف نقيض قدام ، والقرن بعد القرن ، ومنه : هؤلاء{[33903]} خلف سوء ، والرديء من القول ، وبالتحريك الولد الصالح ، فإذا كان فاسداً أسكنت{[33904]} اللام ، وربما استعمل كل منهما مكان الآخر ، يقال : هو خلف صدق من أبيه - إذا قام مقامه ، أو{[33905]} الخلف بالسكون وبالتحريك{[33906]} سواء ، الليث : خلف للأشرار خاصة ، وبالتحريك ضده . والمادة ترجع إلى الخلف الذي هو نقيض قدام ، كما بينت ذلك في فن المضطرب من حاشيتي على شرح ألفية العراقي .
ولما كان المظنون بمن{[33907]} يرث الكتاب الخير ، فكان كأنه قيل : ما فعلوه{[33908]} من الخير فيما{[33909]} ورثوه ؟ قال مستأنفاً : { يأخذون } أي يجددون الأخذ دائماً ، وحقر{[33910]} ما أخذوه بالإعلام بأنه مما يعرض ولا يثبت بل هو زائل فقال : { عرض } وزاده حقارة بإشارة الحاضر فقال { هذا } وصرح بالمراد بقوله : { الأدنى } أي من الوجودين ، وهو الدنيا { ويقولون } أي دائماً من غير توبة .
ولما كان النافع الغفران من غير نظر إلى معين ، بنوا للمفعول قولهم : { سيغفر لنا } أي{[33911]} من غير شك ، فأقدموا على السوء وقطعوا بوقوع ما يبعد وقوعه في المستقبل حكماً على من يحكم ولا يحكم عليه ، وصرح بما أفهمه ذلك من{[33912]} إصرارهم معجباً منهم في جزمهم بالمغفرة مع ذلك بقوله : { وإن } أي والحال أنه إن { يأتهم عرض مثله } أي في الدناءة والخسة{[33913]} - والحرمة كالرشى { يأخذوه{[33914]} } .
ولما كان هذا عظيماً ، أنكر عليهم مشدداً{[33915]} - {[33916]}للنكير بقوله{[33917]} مستأنفاً{[33918]} : { ألم يؤخذ عليهم } بناه للمفعول إشارة إلى أن العهد يجب الوفاء به على كل حال ، ثم عظمه بقوله : { ميثاق الكتاب } أي الميثاق المؤكد في التوراة{[33919]} { أن لا يقولوا } أي قولاً من الأقوال وإن قل{[33920]} { على الله } أي الذي له كمال العظمة { إلا الحق } أي المعلوم ثباته ، وليس من المعلوم ثباته إثبات المغفرة على القطع بغير توبة ، بل ذلك خروج عن ميثاق الكتاب .
ولما كان ربما وقع في الوهم أنه أخذ على أسلافهم ولم يعلم هؤلاء به ، نفى ذلك بقوله : { ودرسوا ما فيه } أي ما في ذلك الميثاق{[33921]} بتكرير القراءة للحفظ { والدار الآخرة } أي فعلوا ما تقدم من مجانبة التقوى والحال أن الآخرة { خير } أي مما يأخذون { للذين يتقون } أي وهم يعلمون ذلك بإخبار كتابهم ، ولذلك أنكر عليهم{[33922]} بقوله : { أفلا يعقلون* } أي حين أخذوا ما يشقيهم ويفنى بدلاً مما{[33923]} يسعدهم ويبقى ، وعلى قراءة نافع وابن عامر وحفص بالخطاب يكون المراد الإعلام بتناهي الغضب .