تفسير القرآن الكريم لعبد الله شحاته - شحاته [إخفاء]  
{خَلَقَ ٱلۡإِنسَٰنَ مِن نُّطۡفَةٖ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٞ مُّبِينٞ} (4)

3

المفردات :

من نطفة : أصل النطفة : الماء القليل ، والمراد بها هنا : مادة التلقيح ، أي : ماء الرجل عند اختلاطه بماء المرأة .

خصيم : أي : مخاصم مجادل ، قال الطبري : { خصيم مبين } : يبين عن خصومته بمنطقه ، ويجادل بلسانه ، وعنى بالإنسان هنا : جميع الناس .

ومنافع : مركب ولبن لحم ، والحرث بها ، وحملها الماء ، ونحو ذلك .

{ خلق الإنسان من نطفة فإذا هو خصيم مبين } .

خلق الإنسان من نطفة ، أي : من ماء مهين ، خلقا عجبا في أطوار مختلفة ، ثم أخرجه إلى ضياء الدنيا ، وجعل له السمع والبصر والقوة والإدراك والعقل ، وتدرج من الضعف إلى الشباب والقوة ، ومن القوة إلى الضعف والشيخوخة ؛ حتى يتأمل في خلقه ، ويستدل بذلك على قدرة الخالق المبدع ، القادر على إعادته عند البعث للحساب والجزاء .

بيد أن الإنسان المخلوق يكابر ويجادل ، ويقول : { من يحي العظام وهي رميم }( يس : 78 ) .

{ فإذا هو خصيم مبين } .

إذا به مخاصم عنيف ينكر وجود خالقه ، ويكذب رسله ، ويعمل على صدّ الناس عن إتباعهم ، وروح الآية تشير إلى موقف كفار مكة ، وإنكارهم للبعث ، وترشدهم إلى أن الإيمان بالله هو الذي ينقّي أرواحهم ، ويرشدها إلى حكمة الحكيم ، وإلى قدرة الخالق العظيم ، سبحانه وتعالى .

 
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي - البقاعي [إخفاء]  
{خَلَقَ ٱلۡإِنسَٰنَ مِن نُّطۡفَةٖ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٞ مُّبِينٞ} (4)

ولما كان خلق السماوات والأرض غيباً لتقدمه ، وكان خلق الإنسان على هذه الصفة شهادة ، مع كونه أدل على ذلك من حيث إنه أشرف من كل ما يعبده من دون الله ، ولن يكون الرب أدنى من العبد أصلاً ، قال معللاً : { خلق الإنسان } أي هذا النوع الذي خلقه أدل ما يكون على الوحدانية والفعل بالاختيار ، لأنه أشرف ما في العالم السفلي من الأجسام لمشاركته للحيوان الذي هو أشرف من غيره بالقوى الشريفة من الحواس الظاهرة والباطنة ، والشهوة والغضب ، واختصاصه بالنطق الذي هو إدراك الكليات والتصرف فيها بالقياسات { من نطفة } أي آدم عليه السلام من مطلق الماء ، ومن تفرع منه بعد زوجه من ماء مقيد بالدفق .

ولما كان - مع مشاركته لغيره من الحيوان في كونه من نطفة - متميزاً بالنطق المستند إلى ما في نفسه من عجائب الصنع ولطائف الإدراك ، كان ذلك أدل دليل على كمال قدرة الفاعل واختياره ، فقال تعالى : { فإذا هو } أي الإنسان المخلوق من الماء المهين { خصيم } أي منطيق عارف بالمجادلة { مبين * } أي بين القدرة على الخصام ، وموضح لما يريده غاية الإيضاح بعد أن كان ما لا حسّ به ولا حركة اختيارية عنده بوجه ، أفلا يقدر الذى ابتدأ ذلك على إعادته !