تفسير القرآن الكريم لعبد الله شحاته - شحاته [إخفاء]  
{وَيَجۡعَلُونَ لِمَا لَا يَعۡلَمُونَ نَصِيبٗا مِّمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡۗ تَٱللَّهِ لَتُسۡـَٔلُنَّ عَمَّا كُنتُمۡ تَفۡتَرُونَ} (56)

{ ويجعلون لما لا يعلمون نصيبا مما رزقناهم تالله لتسألن عما كنتم تفترون56 ويجعلون لله البنات سبحانه ولهم ما يشتهون57 وإذا بشر أحدهم بالأنثى ظل وجهه مسودا وهو كظيم58 يتوارى من القوم من سوء ما بشر به أيمسكه على هون أم يدسه في التراب ألا ساء ما يحكمون59 للذين لا يؤمنون بالآخرة مثل السوء ولله المثل الأعلى وهو العزيز الحكيم60 } .

المفردات :

تفترون : تكذبون .

تمهيد :

بعد أن بين سبحانه ، سخف أقوال أهل الشرك ، أردف ذلك بذكر قبائح أفعالهم ، التي تمجها الأذواق السليمة .

التفسير :

56 { ويجعلون لما لا يعلمون نصيبا مما رزقناهم . . . } .

أي : ويجعل هؤلاء المشركون ، للأصنام التي لا يعلمون منها ضرا ولا نفعا ، نصيبا مما رزقناهم من الحرث والأنعام وغيرها .

ويجوز أن يكون المعنى : ويجعلون للأصنام التي لا تعلم شيئا ؛ لأنها جماد لا يعقل ولا يبصر يجعلون لها نصيبا مما رزقناهم ؛ فتركوا التقرب إلى الخالق الرازق المستحق للحمد والشكر ، وتقربوا إلى الأصنام التي لا تسمع ولا تبصر ولا تنفع ولا تضر ، وقد فصلت سورة الأنعام ذلك في قوله تعالى : { وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم ساء ما يحكمون } . ( الأنعام : 136 ) .

{ تالله لتسألن عما كنتم تفترون } . أي : أقسم لأسألنكم عما اقترفتموه واختلقتموه من الباطل ، ولأعاقبنكم على ذلك عقوبة ، تكون كفاء كفرانكم نعمى ، وافترائكم علي ، وقريب من ذلك قوله تعالى : { فوربك لنسألنهم أجمعين*عما كانوا يعملون } . ( الحجر : 93 ، 92 ) .

 
التفسير الوسيط للقرآن الكريم لسيد طنطاوي - سيد طنطاوي [إخفاء]  
{وَيَجۡعَلُونَ لِمَا لَا يَعۡلَمُونَ نَصِيبٗا مِّمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡۗ تَٱللَّهِ لَتُسۡـَٔلُنَّ عَمَّا كُنتُمۡ تَفۡتَرُونَ} (56)

ثم حكى - سبحانه - بعد ذلك جانبا من عقائدهم الباطلة، وأفعالهم القبيحة التى تمجها العقول السليمة، والأفكار القويمة، فقال - تعالى -: { وَيَجْعَلُونَ لِمَا لاَ يَعْلَمُونَ نَصِيباً مِّمّا رَزَقْنَاهُمْ تَ?للَّهِ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ... }.

وقوله - سبحانه - : { وَيَجْعَلُونَ لِمَا لاَ يَعْلَمُونَ نَصِيباً مِّمّا رَزَقْنَاهُمْ . . . } ، معطوف على ما سبقه بحسب المعنى ، لتسجيل رذائلهم ، وتعداد جناياتهم . وضمير الجمع في قوله : { لِمَا لاَ يَعْلَمُونَ } ، يصح أن يعود إلى الكفار ، كالذي قبله في : { ويجعلون } ، فيكون المعنى : إن هؤلاء المشركين يفعلون ما يفعلون ، من إشراكهم بالله - تعالى - ومن التضرع إليه عند الضر ونسيانه عند الرخاء . . ولا يكتفون بذلك ، بل ويجعلون للأصنام التي لا يعلمون منها ضرا ولا نفعا ، نصيبا مما رزقناهم من الحرث والأنعام وغيرهما .

ويصح أن يعود ضمير الجمع ، في قوله : { لِمَا لاَ يَعْلَمُونَ } ، للأصنام ، فيكون المعنى : ويجعلون للأصنام التي لا تعلم شيئا ؛ لأنها جماد لا يعقل ولا يسمع ولا يبصر . . يجعلون لها نصيبا مما رزقناهم .

قال الآلوسى : " قوله : { لِمَا لاَ يَعْلَمُونَ } ، أي : لآلهتهم التي لا يعلمون أحوالها وأنها لا تضر ولا تنفع ، على أن " ما " موصولة ، والعائد محذوف ؛ وضمير الجمع للكفار ، أو لآلهتهم التي لا علم لها بشيء لأنها جماد . على أن " ما " موصوله - أيضا - عبارة عن الآلهة ، وضمير { يعلمون } عائد عليها ، ومفعول { يعلمون } متروك لقصد العموم ، وصيغة جمع العقلاء لوصفهم الآلهة بصفاتهم . . " .

وقال - سبحانه - { نصيبا } بالتنكير ، للايماء بأنه نصيب كبير وضعوه في غير موضعه ، ووصفه بأنه مما رزقهم - سبحانه - لتهويل جهلهم وظلمهم ، حيث تركوا التقرب إلى الرازق الحقيقي - جل وعلا - ، وتقربوا بجانب كبير مما رزقهم به - سبحانه - إلى جمادات لا تغني عنهم شيئا .

وما أجملته هذه الآية الكريمة عن جهالتهم ، فصلته آيات أخرى منها قوله - تعالى - في سورة الأنعام : { وَجَعَلُواْ للَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الحرث والأنعام نَصِيباً فَقَالُواْ هذا للَّهِ بِزَعْمِهِمْ وهذا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إلى الله وَمَا كَانَ للَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إلى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ } ، وقوله - سبحانه - { تالله لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ } تهديد ووعيد لهم على سوء أفعالهم . أي : أقسم بذاتي لتسألن - أيها المشركون - سؤال توبيخ وتأنيب في الآخرة ، عما كنتم تفترونه من أكاذيب في الدنيا ، ولأعاقبنكم العقاب الذي تستحقونه بسبب افترائكم وكفركم . وصدرت الجملة الكريمة بالقسم ؛ لتأكيد الوعيد ، ولبيان أن العقاب أمر محقق بالنسبة لهم ، وجاءت الجملة الكريمة بأسلوب الالتفات من الغيبة إلى الخطاب ، لأن توبيخ الحاضر أشد من توبيخ الغائب .