ثم قال تعالى : { أم يقولون افتراه بل هو الحق من ربك لتنذر قوما ما أتاهم من نذير من قبلك لعلهم يهتدون }
يعني أتعترفون به أم تقولون هو مفترى ، ثم أجاب وبين أن الحق أنه حق من ربه ثم بين فائدة التنزيل وهو الإنذار ، وفيه مسائل :
المسألة الأولى : كيف قال { لتنذر قوما ما أتاهم من نذير } مع أن النذر سبقوه الجواب : من وجهين أحدهما : معقول والآخر منقول ، أما المنقول فهو أن قريشا كانت أمة أمية لم يأتيهم نذير قبل محمد صلى الله عليه وسلم وهو بعيد ، فإنهم كانوا من أولاد إبراهيم وجميع أنبياء بني إسرائيل من أولاد أعمامهم وكيف كان الله يترك قوما من وقت آدم إلى زمان محمد بلا دين ولا شرع ؟ وإن كنت تقول بأنهم ما جاءهم رسول بخصوصهم يعني ذلك القرن فلم يكن ذلك مختصا بالعرب بل أهل الكتاب أيضا لم يكن ذلك القرن قد أتاهم رسول وإنما أتى الرسل آباءهم ، وكذلك العرب أتى الرسل آباءهم كيف والذي عليه الأكثرون أن آباء محمد عليه الصلاة والسلام كانوا كفارا ولأن النبي أوعدهم وأوعد آباءهم بالعذاب ، وقال تعالى : { وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا } وأما المعقول وهو أن الله تعالى أجرى عادته على أن أهل عصر إذا ضلوا بالكلية ولم يبق فيهم من يهديهم يلطف بعباده ويرسل رسولا ، ثم إنه إذا أراد طهرهم بإزالة الشرك والكفر من قلوبهم وإن أراد طهر وجه الأرض بإهلاكهم ، ثم أهل العصر ضلوا بعد الرسل حتى لم يبق على وجه الأرض عالم هاد ينتفع بهدايته قوم وبقوا على ذلك سنين متطاولة فلم يأتهم رسول قبل محمد عليه الصلاة والسلام فقال : { لتنذر قوما ما أتاهم } أي بعد الضلال الذي كان بعد الهداية لم يأتهم نذير .
المسألة الثانية : لو قال قائل التخصيص بالذكر يدل على نفي ما عداه فقوله : { لتنذر قوما ما أتاهم } يوجب أن يكون إنذاره مختصا بمن لم يأته نذير لكن أهل الكتاب قد أتاهم نذير فلا يكون الكتاب منزلا إلى الرسول لينذر أهل الكتاب فلا يكون رسولا إليهم نقول هذا فاسد من وجوه أحدها : أن التخصيص لا يوجب نفي ما عداه والثاني : أنه وإن قال به قائل لكنه وافق غيره في أن التخصيص إن كان له سبب غير نفي ما عداه لا يوجب نفي ما عداه ، وههنا وجد ذلك لأن إنذارهم كان أولى ، ألا ترى أنه تعالى قال : { وأنذر عشيرتك الأقربين } ولم يفهم منه أنه لا ينذر غيرهم أو لم يأمر بإنذار غيرهم وإنذار المشركين كان أولى ، لأن إنذارهم كان بالتوحيد والحشر وأهل الكتاب لم ينذروا إلا بسبب إنكارهم الرسالة فكانوا أولى بالذكر فوقع التخصيص لأجل ذلك الثالث : هو أن على ما ذكرنا لا يرد ما ذكره أصلا ، لأن أهل الكتاب كانوا قد ضلوا ولم يأتهم نذير من قبل محمد بعد ضلالهم فلزم أن يكون مرسلا إلى الكل على درجة سواه ، وبهذا يتبين حسن ما اخترناه ، وقوله : { لعلهم يهتدون } يعني تنذرهم راجيا أنت اهتداءهم .
{ أم يقولون افتراه بل هو الحق من ربك لتنذر قوما ما آتاهم من نذير من قبلك لعلهم يهتدون . . . }
بل هو الحق : القرآن هو الحق الثابت المنزل من الله .
ما آتاهم من نذير : إذ كانوا أهل الفترة لعلهم يهتدون بإنذارك إياهم .
بل يقول كفار مكة : محمد قد افترى القران واختلقه من عند نفسه وادعى أنه وحي من السماء وما هو بوحي .
{ بل هو الحق من ربك . . . } القرآن حق من عند الله خالق الكون ، والقرآن تشريع إلهي عادل لا تضارب فيه ولا تناقض بل هو تشريع عادل منصف يخاطب الفطرة الإلهية ويواجه الناس أجمعين الأمي والمتعلم البر والفاجر والمؤمن والكافر فهو هداية السماء وحقيقة الوحي أنزله الله رب العالمين .
{ لتنذر قوما ما آتاهم من نذير من قبلك لعلهم يهتدون }
أرسل الله محمدا صلى الله عليه وسلم إلى العرب خاصة ، وإلى الناس عامة وكانت رسالة إسماعيل عليه السلام إلى جرهم من العرب العارية ، ومرت فترة طويلة بين إسماعيل ومحمد صلى الله عليه وسلم فلم يرسل رسول في هذه الفترة إلى قريش ولا إلى آبائهم الأقربين وقريش من العرب المستعربة التي هي من نسل إسماعيل وجرهم وكان محمد صلى الله عليه وسلم أول رسول إلى قريش ولا يعرف التاريخ رسولا بين إسماعيل عليه السلام جد العرب الأول وبين محمد صلى الله عليه وسلم وقد أنزل عليه القرآن الكريم لينذرهم به .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.