{ تالله لَقَدْ أَرْسَلْنَآ إلى أُمَمٍ مّن قَبْلِكَ } تسلية للرسول صلى الله عليه وسلم عما كان يناله من جهالات قومه الكفرة ووعيد لهم على ذلك ، ولا يخفى ما في ذلك من عظيم التأكيد أي أرسلنا رسلاً إلى أمم من قبل أمتك أو من قبل إرسالك إلى هؤلاء فدعوهم إلى الحق { فَزَيَّنَ لَهُمُ الشيطن * أعمالهم } القبيحة فلم يتركوها ولم يمتثلوا دعوة الرسل عليهم السلام ، وقد تقدم الكلام في نسبة التزيين إلى الشيطان { فَهُوَ وَلِيُّهُمُ } أي قرين الأمم وبئس القرين أو متولي إغوائهم وصرفهم عن الحق { اليوم } أي يوم زين الشيطان أعمالهم فيه ، وهو وإن كان ماضياً واليوم المعرف معروف في زمان الحال كالآن لكن صور بصورة الحال ليستحضر السامع تلك الصورة العجيبة ويتعجب منها ، وسمي مثل ذلك حكاية الحال الماضية وهو استعارة من الحضور الخارجي للحضور الذهني أو المراد باليوم مدة الدنيا لأنها كالوقت الحاضر بالنسبة للآخرة وهي شاملة للماضي والآتي وما بينهما أي فهو وليهم في الدنيا { وَلَهُمْ } في الأخرى { عَذَابٌ أَلِيمٌ } وهو عذاب النار ، وقد ورد إطلاق اليوم على مدتها كثيراً فهو مجاز متعارف وليس فيه حكاية لما مضى أو يوم القيامة الذي فيه عذابهم لكن صور بصورة الحال استحضاراً له كما في الوجه الأول إلا أنه حكاية حال آتية وفي الأول حكاية حال ماضية وليس من مجاز الأول ، والولي على هذا بمعنى الناصر أي لا ناصر لهم في ذلك اليوم غيره وهو نفي للناصر على أبلغ وجه على حد قوله :
وبلدة ليس بها أنيس . . . إلا اليعافير وإلا العيس
ولا يجوز أن يكون بمعنى المتولي للإغواء إذ لا إغواء ثمة ولا بمعنى القرين لأنه في الدرك الأسفل من النار ، وجوزه بعضهم باعتبار أنه معهم في النار في الجملة ولا يضر اختلافهم في الدركات ، والظاهر أن ضمائر الجمع كلها للأمم كما أشرنا إليه في بعضها ، وجوز الزمخشري أن يكون ضمير { وَلِيُّهُمُ } المضاف إليه لقريش لا للأمم و { اليوم } بمعنى الزمان الذي وقع فيه الخطاب أي زين الشيطان للكفرة المتقدمين أعمالهم فهو ولي هؤلاء لأنهم منهم . وأن يكون الضمير للمتقدمين ، والكلام على حذف مضاف أي ولي أمثالهم ، والمراد من الأمثال قريش .
وتعقب ذلك أبو حيان بأن فيه بعداً لاختلاف الضمائر من غير داع إليه ولا إلى تقدير المضاف . ورد بأن لفظ اليوم داع إليه ، وقال الطيبي : إنه الوجه وعليه النظم الفائق لأن في تصدير القسمية بقوله تعالى : { تالله } بعد إنكارهم الرسالة وتعداد قبائحهم الإشعار بأن ما ذكر كالتسلية للرسول الله صلى الله عليه وسلم فكأنه قيل : إن الأمم الخالية مع الرسل السالفة لم تزل على هذه الوتيرة فلك أسوة بالرسل عليهم السلام وقومك خلف لتلك الأمم فلا تهتم لذلك فإن ربك ينتقم لك منهم في الدنيا والآخرة فاشتغل أنت بتبليغ ما أنزل إليك وتقرير أنواع الدلائل المنصوبة على الوحدانية وبالتنبيه على إقامة الشكر على نعم الله تعالى المتظاهرة اه .
وقال في «الكشف » : لا ترجيح لهذا الوجه من حيث التسلي إذ الكل مفيد لذلك على وجه بين وإنما الترجيح للوجه الصائر إلى استحضار الحال لما فيه من مزيد التشفي اه ، والحق أن ما ذكره الزمخشري غير ظاهر وما قيل : إن لفظ { اليوم } داع إليه ففي حيز المنع ، وقصارى ما يقال : وجود القرينة المصححة لا المرجحة هذا . وذكر في «الكشف » في بيان ربط الآيات أن قوله سبحانه : { وَيَجْعَلُونَ لِمَا لاَ يَعْلَمُونَ } [ النحل : 56 ] إلى هذا الموضع فن آخر من كفرانهم وتداد قبائحهم ، وجاز أن يكون من تتمة سابقه على منوال { وَمَا بِكُم مّن نّعْمَةٍ فَمِنَ الله } [ النحل : 53 ] إلا أنه بنى على الغيبة دلالة على أنه فن آخر ، وهذا قريب المتناول ، وجاز أن يجعل عطفاً على قوله تعالى : { وَأَقْسَمُواْ بالله } [ النحل : 38 ] فإن ما وقع من الكلام بعده من تتمته اعتراضاً واستطراداً كأنه قيل : ذاك معتقدهم في المعاد وهذا في المبدأ وهم فيما بين ذلك متدينون بهذا الدين القويم ومع اختلاف العقيدة في المبدأ والمعاد يدعون أن لهم الحسنى فيحق لهم ضد ذلك حقاً ثم قال : وقوله تعالى :
قوله تعالى : { تالله لقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فزين لهم الشيطان أعمالهم فهو وليهم اليوم ولهم عذاب أليم ( 63 ) وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه وهدى ورحمة لقوم يؤمنون ( 64 ) والله أنزل من السماء ماء فأحيا به الأرض بعد موتها إن في ذلك لآية لقوم يسمعون ( 65 ) } .
ذلك قسم من الله يؤكد فيه إرسال النبيين إلى الأمم السابقة لهدايتهم وإرشادهم ، لكنهم ضلوا وجحدوا وانقلبوا خاسرين . وفي ذلك الإخبار والقصص ما يسرّي عن قلب الرسول ( ص ) مما كان يناله من جهالات المشركين وسفاهاتهم ؛ إذ كذبوه وآذوه ، وتقولوا عليه الأقاويل والافتراءات ، مثل الذي فعلوه في النبيين السابقين من العصيان والأذى .
قوله : ( فزين لهم الشيطان أعمالهم ) ، أغواهم الشيطان بعد أن أضلهم عن دين الله ، واجتالهم عن الحق الذي جاءهم به النبيون المرسلون ، فزين لهم الباطل بكل صوره ، من الشرك والظلم وقبيح الأعمال .
قوله : ( فهو وليهم اليوم ) ، أي : قرينهم في هذه الدنيا ، إذ تولى ( الشيطان ) إضلالهم بتغريرهم وفتنتهم بكل وجوه الفتنة وضروبها . ولئن أغواهم شيطان الجن بإيحائه ووسوسته ؛ فإن شيطان الإنس والبشر لا جرم أن لا يقل اقتدارا على الإضلال والإغواء والتغرير والفتنة .
إن شيطان الإنس من البشر يملك من أساليب الغواية والبراعة في الفتنة ما أضل به الناس طيلة الزمان . وما فتئ الناس يترددون في الغي والضلال والتنكب عن رسالة السماء ودين الله الحق ؛ فهم بذلك سادرون في الفسق والمعاصي ، جاهرون بارتكاب الخطايا والآثام ، مخالفين بذلك كله عن منهج الله الحق ؛ منهج الإسلام . وكل ذلك بفعل الشياطين من الداخل والخارج ؛ أي من داخل النفس البشرية ومن خارجها ؛ فمن الداخل بفتنة الوسواس الخناس من إبليس وجنوده من الجن ، الذين يزينون للمرء فعل القبائح والمعاصي والمنكرات ، فضلا عن السقوط في الكفران والجحود . أما من الخارج فبما تصطنعه الشياطين البشرية من أساليب كاثرة شتى في التضليل والخداع والغواية ، ما بين ترغيب وإغراء بالمال والمنصب وغيرهما من صنوف الشهوات ، أو إغواء وترهيب وتخويف وتهديد بالتعذيب ، أو الحرمان أو التهجير أو القتل .
قال صاحب الدر المصون في قوله : ( فهو وليهم اليوم ) ، يجوز أن تكون هذه الجملة حكاية حال ماضية ؛ أي فهو ناصرهم . أو آتية . ويراد باليوم يوم القيامة . وهذا إذا عاد الضمير على ( أمم ) ، وهو الظاهر . وجوز الزمخشري أن يعود على قريش ، فيكون حكاية حال في الحال ، لا ماضية ولا آتية . وجوّز أن يكون عائدا على ( أمم ) ، ولكن على حذف مضاف تقديره : فهو ولي أمثالهم اليوم{[2554]} .
قوله : ( ولهم عذاب أليم ) ، أي : لهم عذاب النار يوم القيامة .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.