تفسير القرآن العظيم لابن كثير - ابن كثير [إخفاء]  
{إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٞ} (23)

{ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ } أي : تراه عيانا ، كما رواه البخاري ، رحمه الله ، في صحيحه : " إنكم سترون ربكم عَيَانا " . {[29551]} وقد ثبتت رؤية المؤمنين لله عز وجل في الدار الآخرة في الأحاديث الصحاح ، من طرق متواترة عند أئمة الحديث ، لا يمكن دفعها ولا منعها ؛ لحديث أبي سعيد وأبي هريرة - وما في الصحيحين - : أن ناسا قالوا : يا رسول الله ، هل نرى ربنا يوم القيامة ؟ فقال : " هل تُضَارُّون في رؤية الشمس والقمر ليس دونهما سَحَاب ؟ " قالوا : لا . قال : " فإنكم تَرَون ربكم كذلك " . {[29552]} وفي الصحيحين عن جرير قال : نظر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى القمر ليلة البدر فقال : " إنكم تَرَون ربكم كما ترون هذا القمر ، فإن استطعتم ألا تُغلَبوا على صلاة قبل طلوع الشمس ولا قبل غروبها فافعلوا " {[29553]} وفي الصحيحين عن أبي موسى قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " جَنَّتان من ذهب آنيتهما وما فيهما ، وجنتان من فِضَّة آنيتهما وما فيهما ، وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى الله إلا رِدَاء الكبرياء على وجهه في جنة عدن " . {[29554]} وفي أفراد مسلم ، عن صهيب ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " إذا دخل أهلُ الجنةِ الجنةَ " قال : " يقول الله تعالى : تريدون شيئا أزيدكم ؟ فيقولون : ألم تُبَيض وجوهنا ؟ ألم تدخلنا الجنة وتنجنا من النار ؟ " قال : " فيكشف الحجاب ، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم ، وهي الزيادة " . ثم تلا هذه الآية : { لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ } [ يونس : 26 ] . {[29555]}

وفي أفراد مسلم ، عن جابر في حديثه : " إن الله يَتَجلَّى للمؤمنين يضحك " {[29556]} - يعني في عرصات القيامة - ففي هذه الأحاديث أن المؤمنين ينظرون{[29557]} إلى ربهم عز وجل في العرصات ، وفي روضات الجنات .

وقال الإمام أحمد : حدثنا أبو معاوية ، حدثنا عبد الملك بن أبجر ، حدثنا ثُوَير{[29558]} بن أبي فاختة ، عن ابن عمر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن أدنى أهل الجنة منزلة لينظر في ملكه ألفي سنة ، يرى أقصاه كما يرى أدناه ، ينظر إلى أزواجه وخدمه . وإن أفضلهم منزلة لينظر إلى وجه الله كل يوم مرتين " . {[29559]}

ورواه الترمذي عن عبد بن حميد ، عن شَبابة ، عن إسرائيل ، عن ثُوَير قال : " سمعت ابن عمر . . " . فذكره ، قال : " ورواه عبد الملك بن أبجر ، عن ثُوَير ، عن مجاهد ، عن ابن عمر ، قوله " . وكذلك رواه الثوري ، عن ثُوَير ، عن مجاهد ، عن ابن عمر ، لم يرفعه{[29560]} ولولا خشية الإطالة لأوردنا الأحاديث بطرقها وألفاظها من الصحاح والحسان والمسانيد والسنن ، ولكن ذكرنا ذلك مفرقا في مَواضِعَ من هذا التفسير ، وبالله التوفيق{[29561]} . وهذا بحمد الله مجمع عليه بين الصحابة والتابعين وسلف هذه الأمة ، كما هو متفق عليه بين أئمة الإسلام . وهُدَاة الأنام .

ومن تأول ذلك بأن المراد ب { إِلَى } مفرد الآلاء ، وهي النعم ، كما قال الثوري ، عن منصور ، عن مجاهد : { إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ } فقال تنتظر الثواب من ربها . رواه ابن جرير من غير وجه عن مجاهد . وكذا قال أبو صالح أيضا - فقد أبعد هذا القائل{[29562]} النجعة ، وأبطل فيما ذهب إليه . وأين هو من قوله تعالى : { كَلا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ } ؟[ المطففين : 15 ] ، قال الشافعي ، رحمه الله : ما حَجَب الفجار إلا وقد عَلم أن الأبرار يرونه عز وجل . ثم قد تواترت الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بما دل عليه سياق الآية الكريمة ، وهي قوله : { إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ } قال ابن جرير :

حدثنا محمد بن إسماعيل البخاري ، حدثنا آدم ، حدثنا المبارك عن الحسن : { وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ } قال : حسنة ، { إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ } قال تنظر إلى الخالق ، وحُقّ لها أن تَنضُر وهي تنظر إلى الخالق{[29563]} .


[29551]:- (4) صحيح البخاري برقم (554، 573، 485) من حديث جرير رضي الله عنه.
[29552]:- (5) صحيح البخاري برقم (7437، 7438)، وصحيح مسلم برقم (182).
[29553]:- (1) صحيح البخاري برقم (7434، 7436)، وصحيح مسلم برقم (633).
[29554]:- (2) صحيح البخاري برقم (7444)، وصحيح مسلم برقم (180).
[29555]:- (3) صحيح مسلم برقم (181).
[29556]:- (4) صحيح مسلم برقم (191).
[29557]:- (5) في م: "ينظروا".
[29558]:- (6) في م، أ: "حدثنا يزيد.
[29559]:- (7) المسند (2/13).
[29560]:- (8) سنن الترمذي برقم (3330).
[29561]:- (9) وانظر: كتاب النهاية في الفتن والملاحم للحافظ ابن كثير (2/300) فقد أطال قي ذكر أحاديث الرؤية.
[29562]:- (10) في م: "الناظر".
[29563]:- (1) تفسير الطبري (29/119).
 
الجامع التاريخي لبيان القرآن الكريم - مركز مبدع [إخفاء]  
{إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٞ} (23)

تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :

{إلى ربها ناظرة} يعني ينظرون إلى الله تعالى معاينة.

تفسير الإمام مالك 179 هـ :

[نص مكرر لاشتراكه مع الآية 22]

القاضي عياض: قال ابن نافع وأشهب: قلت يا أبا عبد الله {وجوه يومئذ ناضرة* إلى ربها ناظرة} ينظرون إلى الله؟. قال: نعم بأعينهم هاتين. فقلت: له: فإن قوما يقولون: لا ينظر إلى الله، إن {ناضرة} بمعنى منتظرة إلى الثواب. قال: كذبوا، بل ينظر إلى الله، أما سمعت قول موسى عليه السلام: {رب أرني أنظر إليك} أفترى موسى سأل ربه محالا؟ فقال الله: لن تراني في الدنيا لأنها دار فناء، ولا ينظر ما يبقى بما يفنى، فإذا صاروا إلى دار البقاء نظروا بما يبقى إلى ما يبقى وقال الله: {كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون} [المطففين: 15].

أبو نعيم: عن الحسين بن عبد العزيز قال: سمعت أبا حفص يقول: سمعت مالك ابن أنس يقول {وجوه يومئذ ناضرة* إلى ربها ناظرة} قوم يقولون إلى ثوابه، قال مالك: كذبوا فأين هم عن قول الله تعالى: {كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون}.

جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :

[نص مكرر لاشتراكه مع الآية 22]

"وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ" يقول تعالى ذكره: وجوه يومئذٍ، يعني يوم القيامة ناضرة: يقول حسنة جميلة من النعيم يقال من ذلك: نَضُر وجه فلان: إذا حَسُن من النعمة، ونضّر الله وجهه: إذا حسّنه كذلك. واختلف أهل التأويل في ذلك، فقال بعضهم بالذي قلنا فيه وقال آخرون: بل معنى ذلك أنها مسرورة. "إلى رَبها ناظِرَة" اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك؛ فقال بعضهم: معنى ذلك: أنها تنظر إلى ربها... [قاله الحسن وعكرمة]..

وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنها تنتظر الثواب من ربها.

وأولى القولين في ذلك عندنا بالصواب القول الذي ذكرناه عن الحسن وعكرِمة، من أن معنى ذلك تنظر إلى خالقها، وبذلك جاء الأثر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: حدثني عليّ بن الحسين بن أبجر، قال حدثنا مصعب بن المقدام، قال: حدثنا إسرائيل بن يونس، عن ثوير، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إنّ أدْنى أهْلِ الجَنّةِ مَنْزِلَةً، لَمَنْ يَنْظُرُ فِي مُلْكِهِ ألْفَيْ سَنَةٍ قال: وإنّ أفضَلَهُمْ مَنْزِلَةً لَمَن يَنْظُرُ في وَجْهِ اللّهِ كُلّ يَوْم مَرّتَينِ قال: ثم تلا: وُحُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إلى رَبّها ناظِرَةٌ قال: بالبياض والصفاء، قال: إلى رَبّها ناظِرَةٌ قال: تنظر كلّ يوم في وجه الله عزّ وجلّ».

تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :

[نص مكرر لاشتراكه مع الآية 22]

الآيات 22و23و24و25: وقوله تعالى: {وجوه يومئذ ناضرة} {إلى ربها ناظرة} [يحتمل وجوها: أحدها]: ما تنتهي إليه عواقب من التزم طاعة الله، وآمن بالبعث والحساب، وبيان ما تنتهي إليه عواقب من تولى عن طاعته. فقوله: {وجوه يومئذ ناضرة} جائز أن يكون أريد بها الأنفس، وتكون الوجوه كناية عنها. والذي يدل على أنه أريد بها الأنفس لا أعينها قوله: {ووجوه يومئذ باسرة} {تظن أن يفعل بها فاقرة} والوجوه لا تظن ذلك، ولا تعلم له. فثبت أن ذكر الوجوه على الكناية لا أن يريد بها أعينها. فهذا التأويل أوفق بما يقتضيه ظاهر اللفظ. وإنما صلح أن تكون الوجوه كناية عن الأنفس؛ وذلك أن النفس إذا تلذذت بأمر، ونالت شهوتها، ظهر سرور ذلك في وجهه، وإذا تألمت بأمر، واعتراها الحزن ظهر أثر الحزن في وجهه. فيكون في قوله: {وجوه يومئذ ناضرة} وصف لهم بما هم عليه من غاية السرور بالكرامات التي أكرموا بها حتى نضرت وجوههم بذلك. فإذا ثبت أنهم قد نالوا الكرامات، ووصلوا إلى أنواع الملذات، لم يبق لقوله: {إلى ربها ناظرة} موضع إلا أن يصرف إلى حقيقة النظر، فيكون في هذا إثبات القول بالرؤية.

الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :

تنظر إلى ربها خاصة لا تنظر إلى غيره، وهذا معنى تقديم المفعول، ألا ترى إلى قوله: {إلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ المستقر (12)} [القيامة: 12]، {إلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ المساق (30){إِلَى الله تَصِيرُ الامور} [الشورى: 53]، {وإلى الله المصير} [آل عمران: 28]، {وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} [البقرة: 245]، {عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ} [هود: 88]، كيف دلّ فيها التقديم على معنى الاختصاص، ومعلوم أنهم ينظرون إلى أشياء لا يحيط بها الحصر ولا تدخل تحت العدد في محشر يجتمع فيه الخلائق كلهم، فإنّ المؤمنين نظارة ذلك اليوم لأنهم الآمنون الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، فاختصاصه بنظرهم إليه لو كان منظوراً إليه: محال، فوجب حمله على معنى يصح معه الاختصاص، والذي يصح معه أن يكون من قول الناس: أنا إلى فلان ناظر ما يصنع بي، تريد معنى التوقع والرجاء... والمعنى: أنهم لا يتوقعون النعمة والكرامة إلا من ربهم، كما كانوا في الدنيا لا يخشون ولا يرجون إلا إياه.

تفسير القرآن العظيم لابن كثير 774 هـ :

{إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} أي: تراه عيانا، كما رواه البخاري، رحمه الله، في صحيحه: " إنكم سترون ربكم عَيَانا". وقد ثبتت رؤية المؤمنين لله عز وجل في الدار الآخرة في الأحاديث الصحاح، من طرق متواترة عند أئمة الحديث، لا يمكن دفعها ولا منعها؛ لحديث أبي سعيد وأبي هريرة -وما في الصحيحين -: أن ناسا قالوا: يا رسول الله، هل نرى ربنا يوم القيامة؟ فقال: " هل تُضَارُّون في رؤية الشمس والقمر ليس دونهما سَحَاب؟ " قالوا: لا. قال: " فإنكم تَرَون ربكم كذلك". وفي الصحيحين عن جرير قال: نظر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى القمر ليلة البدر فقال: " إنكم تَرَون ربكم كما ترون هذا القمر، فإن استطعتم ألا تُغلَبوا على صلاة قبل طلوع الشمس ولا قبل غروبها فافعلوا " وفي الصحيحين عن أبي موسى قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " جَنَّتان من ذهب آنيتهما وما فيهما، وجنتان من فِضَّة آنيتهما وما فيهما، وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى الله إلا رِدَاء الكبرياء على وجهه في جنة عدن". وفي أفراد مسلم، عن صهيب، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " إذا دخل أهلُ الجنةِ الجنةَ " قال: " يقول الله تعالى: تريدون شيئا أزيدكم؟ فيقولون: ألم تُبَيض وجوهنا؟ ألم تدخلنا الجنة وتنجنا من النار؟ " قال: " فيكشف الحجاب، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم، وهي الزيادة". ثم تلا هذه الآية: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس: 26]. وفي أفراد مسلم، عن جابر في حديثه: " إن الله يَتَجلَّى للمؤمنين يضحك "- يعني في عرصات القيامة -ففي هذه الأحاديث أن المؤمنين ينظرون إلى ربهم عز وجل في العرصات، وفي روضات الجنات. وقال الإمام أحمد: حدثنا أبو معاوية، حدثنا عبد الملك بن أبجر، حدثنا ثُوَير بن أبي فاختة، عن ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إن أدنى أهل الجنة منزلة لينظر في ملكه ألفي سنة، يرى أقصاه كما يرى أدناه، ينظر إلى أزواجه وخدمه. وإن أفضلهم منزلة لينظر إلى وجه الله كل يوم مرتين.

في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :

[نص مكرر لاشتراكه مع الآية 22]

ثم نخلص إلى الموقف الذي يرسمه هذا النص القرآني الفريد:

(وجوه يومئذ ناضرة. إلى ربها ناظرة)..

إن هذا النص ليشير إشارة سريعة إلى حالة تعجز الكلمات عن تصويرها؛ كما يعجز الإدراك عن تصورها بكل حقيقتها. ذلك حين يعد الموعودين السعداء بحالة من السعادة لا تشبهها حالة. حتى لتتضاءل إلى جوارها الجنة بكل ما فيها من ألوان النعيم!

هذه الوجوه الناضرة.. نضرها أنها إلى ربها ناظرة..

إلى ربها..؟! فأي مستوى من الرفعة هذا؟ أي مستوى من السعادة؟

إن روح الإنسان لتستمتع أحيانا بلمحة من جمال الإبداع الإلهي في الكون أو النفس، تراها في الليلة القمراء. أو الليل الساجي. أو الفجر الوليد. أو الظل المديد. أو البحر العباب. أو الصحراء المنسابة. أو الروض البهيج. أو الطلعة البهية. أو القلب النبيل. أو الإيمان الواثق. أو الصبر الجميل.. إلى آخر مطالع الجمال في هذا الوجود.. فتغمرها النشوة، وتفيض بالسعادة، وترف بأجنحة من نور في عوالم مجنحة طليقة. وتتوارى عنها أشواك الحياة، وما فيها من ألم وقبح، وثقلة طين وعرامة لحم ودم، وصراع شهوات وأهواء..

فكيف؟ كيف بها وهي تنظر -لا إلى جمال صنع الله- ولكن إلى جمال ذات الله؟

ألا إنه مقام يحتاج أولا إلى مد من الله. ويحتاج ثانيا إلى تثبيت من الله. ليملك الإنسان نفسه، فيثبت، ويستمتع بالسعادة، التي لا يحيط بها وصف، ولا يتصور حقيقتها إدراك!

(وجوه يومئذ ناضرة.. إلى ربها ناظرة)..

ومالها لا تتنضر وهي إلى جمال ربها تنظر؟

إن الإنسان لينظر إلى شيء من صنع الله في الأرض. من طلعة بهية، أو زهرة ندية، أو جناح رفاف، أو روح نبيل، أو فعل جميل. فإذا السعادة تفيض من قلبه على ملامحه، فيبدو فيها الوضاءة والنضارة. فكيف بها حين تنظر إلى جمال الكمال. مطلقا من كل ما في الوجود من شواغل عن السعادة بالجمال؟ فما تبلغ الكينونة الإنسانية ذلك المقام، إلا وقد خلصت من كل شائبة تصدها عن بلوغ ذلك المرتقى الذي يعز على الخيال! كل شائبة لا فيما حولها فقط، ولكن فيها هي ذاتها من دواعي النقص والحاجة إلى شيء ما سوى النظر إلى الله..

فأما كيف تنظر؟ وبأي جارحة تنظر؟ وبأي وسيلة تنظر؟.. فذلك حديث لا يخطر على قلب يمسه طائف من الفرح الذي يطلقه النص القرآني، في القلب المؤمن، والسعادة التي يفيضها على الروح، والتشوف والتطلع والانطلاق!

فما بال أناس يحرمون أرواحهم أن تعانق هذا النور الفائض بالفرح والسعادة؟ ويشغلونها بالجدل حول مطلق، لا تدركه العقول المقيدة بمألوفات العقل ومقرراته؟!

إن ارتقاء الكينونة الإنسانية وانطلاقها من قيود هذه الكينونة الأرضية المحدودة، هو فقط محط الرجاء في التقائها بالحقيقة الطليقة يومذاك. وقبل هذا الانطلاق سيعز عليها أن تتصور -مجرد تصور- كيف يكون ذلك اللقاء.

وإذن فقد كان جدلا ضائعا ذلك الجدل الطويل المديد الذي شغل به المعتزلة أنفسهم ومعارضيهم من أهل السنة والمتكلمين حول حقيقة النظر والرؤية في مثل ذلك المقام.

لقد كانوا يقيسون بمقاييس الأرض؛ ويتحدثون عن الإنسان المثقل بمقررات العقل في الأرض؛ ويتصورون الأمر بالمدارك المحدودة المجال.

إن مدلول الكلمات ذاته مقيد بما تدركه عقولنا وتصوراتنا المحدودة. فإذا انطلقت وتحررت من هذه التصورات فقد تتغير طبيعة الكلمات. فالكلمات ليست سوى رموز يختلف ما ترمز إليه بحسب التصورات الكامنة في مدارك الإنسان. فإذا تغيرت طاقته تغير معها رصيده من التصورات، وتغيرت معها طبيعة مدلول الكلمات ونحن نتعامل في هذه الأرض بتلك الرموز على قدر حالنا! فما لنا نخوض في أمر لا يثبت لنا منه حتى مدلول الكلمات؟!

فلنتطلع إلى فيض السعادة الغامر الهادئ، وفيض الفرح المقدس الطهور، الذي ينطلق من مجرد تصورنا لحقيقة الموقف على قدر ما نملك. ولنشغل أرواحنا بالتطلع إلى هذا الفيض؛ فهذا التطلع ذاته نعمة. لا تفوقها إلا نعمة النظر إلى وجهه الكريم..