تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{من يتخذ من دون الله أندادا}: شركاء، وهي الآلهة.
{يحبونهم كحب الله}: يحبون آلهتهم كما يحب الذين آمنوا ربهم.
{والذين آمنوا أشد حبا لله}: منهم لآلهتهم.
ثم أخبر عنهم، فقال: {ولو يرى}: محمد يوم القيامة.
{الذين ظلموا}: مشركي العرب ستراهم يا محمد في الآخرة.
{إذ يرون العذاب} فيعلمون حينئذ {أن القوة لله جميعا وأن الله شديد العذاب}...
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يعني تعالى ذكره بذلك: أن من الناس من يتخذ من دون الله أندادا له، وقد بينا فيما مضى أن الند:العدل، وأن الذين اتخذوا هذه الأنداد من دون الله يحبون أندادهم كحب المؤمنين الله، ثم أخبرهم أن المؤمنين أشد حبّا لله من متخذي هذه الأنداد لأندادهم.
واختلف أهل التأويل في الأنداد التي كان القوم اتخذوها وما هي؟ فقال بعضهم: هي آلهتهم التي كانوا يعبدونها من دون الله.
وقال آخرون: بل الأنداد في هذا الموضع إنما هم سادتهم الذين كانوا يطيعونهم في معصية الله تعالى ذكره.
فإن قال قائل: وكيف قيل كحبّ الله، وهل يحبّ الله الأنداد؟ وهل كان متخذو الأنداد يحبون الله فيقال يحبونهم كحبّ الله؟ قيل: إن معنى ذلك بخلاف ما ذهبتَ إليه، وإنما نظير ذلك قول القائل: بعت غلامي كبيع غلامك، بمعنى: بعته كما بيع غلامك وكبيعك غلامك، واستوفيت حقي منه استيفاء حقك، بمعنى: استيفائك حقك. فتحذف من الثاني كناية اسم المخاطب اكتفاء بكنايته في «الغلام» و«الحق».
فمعنى الكلام إذا: ومن الناس من يتخذ أيها المؤمنون من دون الله أندادا يحبونهم كحبّ الله.
"وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أن القُوةَ لِلّهِ جَمِيعا وأنّ اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ"
اختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأه عامة أهل المدينة والشام: "وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا "بالتاء إذْ يَروْنَ العَذَابِ بالياء "أن القُوةَ لِلّهِ جَمِيعا وأن اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ "بفتح «أن» و«أن» كلتيهما، بمعنى: ولو ترى يا محمد الذين كفروا وظلموا أنفسهم حين يرون عذاب الله ويعاينونه، أن القوة لله جميعا، وأن الله شديد العذاب. ثم في نصب «أن» و«أن» في هذه القراءة وجهان: أحدهما أن تفتح بالمحذوف من الكلام الذي هو مطلوب فيه فيكون تأويل الكلام حينئذ: ولو ترى يا محمد الذين ظلموا إذْ يرون عذاب الله لأقرّوا. ومعنى ترى: تبصر أن القوّة لله جميعا، "وأن الله شديد العذاب". ويكون الجواب حينئذ إذ فتحت «أن» على هذا الوجه متروكا قد اكتفي بدلالة الكلام عليه، ويكون المعنى ما وصفت. فهذا أحد وجهي فتح (أن) على قراءة من قرأ: "وَلَوْ تَرَى" بالتاء.
والوجه الآخر في الفتح، أن يكون معناه: ولو ترى يا محمد إذ يرى الذين ظلموا عذاب الله، لأن القوّة لله جميعا، وأن الله شديد العذاب، لعلمت مبلغ عذاب الله. ثم تحذف اللام فتفتح بذلك المعنى لدلالة الكلام عليها.
وقرأ ذلك آخرون من سلف القرّاء: "وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ إن القُوةَ لِلّهِ جَمِيعا وَإنّ اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ" بمعنى: ولو ترى يا محمد الذين ظلموا حين يعاينوا عذاب الله لعلمت الحال التي يصيرون إليها. ثم أخبر تعالى ذكره خبرا مبتدأ عن قدرته وسلطانه بعد تمام الخبر الأول، فقال: "إن القوة لله جميعا" في الدنيا والاَخرة دون من سواه من الأنداد والاَلهة، وإن الله شديد العذاب لمن أشرك به وأدّعى معه شركاء وجعل له ندّا.
وقد يحتمل وجها آخر في قراءة من كسر «إن» في «ترى» بالتاء، وهو أن يكون معناه: ولو ترى يا محمد الذين ظلموا إذ يرون العذاب، يقولون: إن القوّة لله جميعا، وإن الله شديد العذاب. ثم تحذف القول وتكتفي منه بالمقول.
وقرأ ذلك آخرون: "وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا بالياء إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أنّ القوّة لله جميعا وأنّ الله شَدِيدُ العَذَابِ" بفتح الألف من أنّ وأن، بمعنى: ولو يرى الذين ظلموا عذاب الله الذي أعدّ لهم في جهنم لعلموا حين يرونه فيعاينونه أن القوّة لله جميعا وأن الله شديد العذاب، إذ يرون العذاب...
وقد زعم بعض نحويي البصرة أن تأويل قراءة من قرأ: "وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أن القُوّةَ لِلّهِ جَمِيعا وأنّ اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ" بالياء في يرى وفتح الألفين في «أن» و«أن»: ولو يعلمون، لأنهم لم يكونوا علموا قدر ما يعاينون من العذاب. وقد كان النبيّ صلى الله عليه وسلم علم، فإذا قال: «ولو ترى»، فإنما يخاطب النبيّ صلى الله عليه وسلم. ولو كسر «إن» على الابتداء إذا قال: «ولو يرى» جاز، لأن «لو يرى»: لو يعلم، وقد يكون «لو يعلم» في معنى لا يحتاج معها إلى شيء، تقول للرجل: أما والله لو يعلم ولو تعلم.
قال: وقال بعضهم: «ولو ترى» وفتح «أنّ» على «ترى» وليس بذلك، لأن النبيّ صلى الله عليه وسلم يعلم، ولكن أراد أن يعلم ذلك الناس كما قال تعالى ذكره: "أمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ" ليخبر الناس عن جهلهم، وكما قال: "ألَمْ تَعْلَمْ أنّ اللّهَ لَهُ مُلْكُ السّمَوَاتِ والأرْضِ".
والصواب من القراءة عندنا في ذلك: "وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا" بالتاء من «ترى» إِذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أن القُوَةَ للّهِ جَميعا وأنّ اللّه شَدِيدُ العَذَابِ بمعنى لرأيت أن القوة للّه جميعا وأن الله شديد العذاب، فيكون قوله «لرأيت» الثانية محذوفة مستغنى بدلالة قوله: «ولو ترى الذين ظلموا» عن ذكره، وإن كان جوابا ل «لو» ويكون الكلام وإن كان مخرجه مخرج الخطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم معنيا به غيره، لأن النبيّ صلى الله عليه وسلم كان لا شك عالما بأن القوّة لله جميعا وأن الله شديد العذاب، ويكون ذلك نظير قوله: "ألَمْ تَعْلَمْ أن اللّهَ لَهُ مُلْكُ السّمَوَاتِ والأرْضِ" وقد بيناه في موضعه.
وإنما اخترنا ذلك على قراءة الياء لأن القوم إذا رأوا العذاب قد أيقنوا أن القوّة لله جميعا، وأن الله شديد العذاب، فلا وجه أن يقال: لو يرون أن القوّة لله جميعا حينئذ، لأنه إنما يقال: «لو رأيت» لمن لم ير، فأما من قد رآه فلا معنى لأن يقال له: «لو رأيت».
"إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ" إذ يعاينون العذاب.
وإنما عنى تعالى ذكره بقوله: "وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا": ولو ترى يا محمد الذين ظلموا أنفسهم فاتخذوا من دوني أندادا يحبونهم كحبكم إياي، حين يعاينون عذابي يوم القيامة الذي أعددت لهم، لعلمتم أن القوّة كلها لي دون الأنداد والاَلهة، وأن الأنداد والاَلهة لا تغني عنهم هنالك شيئا، ولا تدفع عنهم عذابا أحللته بهم، وأيقنتم أني شديدٌ عذابي لمن كفر بي وادّعى معي إلها غيري.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا} أي أشباها في التسمية أو أعدالا في العبادة، أو شركاء في الحقوق بقوله: (هذا لله بزعمهم) الآية [الأنعام: 136]؛ يسفههم بما عبدوا ما قد صنعوه بالصناعة أو النحت، وزينوا بأنواع الزينة، وأعرضوا بذلك عن عبادة من عرفوه بشهادة جميع العالم بهم، وعلموا أنه لا يملك شيئا مما عبدوه ضرا ولا نفعا، بل لو كان يجوز العبادة لغير الله لكان أولئك الذين اتخذوا أولى من المتخذين...
{والذين آمنوا أشد حبا لله} منهم لآلهتهم...
ثم المحبة، محبة الشهوة والميل إليها، وهو في الخلق، لا يحتمل في الله، ومحبته الطاعة وإيثار الأمر والإعظام...
{ولو يرى الذين ظلموا} قرئ بالياء والتاء جميعا؛ ومن قرأ بالتاء جعل الخطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم...
ومن قرآ بالياء: يقول: {ولو يرى الذين ظلموا} في الدنيا إذا رأوا العذاب يعلمون {أن القوة لله جميعا}...
الكشف والبيان في تفسير القرآن للثعلبي 427 هـ :
{وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبّاً للَّهِ} قال ابن عبّاس: أثبت وأدوم وذلك أن المشركين كانوا يعبدون صنماً فإذا رأوا شيئاً أحسن منه تركوا ذلك الوثن وأقبلوا على عبادة الأحسن...
لطائف الإشارات للقشيري 465 هـ :
هؤلاء قوم لم يجعلهم الحق سبحانه أهل المحبة، فَشَغَلهم بمحبة الأغيار حتى رضوا لأنفسهم أن يحبوا كل ما هَوَتَهْ أنفسهم، فرضوا بمعمولٍ لهم أن يعبدوه، ومنحوت -من دونه- أن يحبوه.
قوله جلّ ذكره: {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا للهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أَنَّ القُوَّةَ للهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللهَ شَدِيدُ العَذَابِ}.
ليس المقصود من هذا ذكر محبة الأغيار للأصنام، ولكن المراد منه مدح المؤمنين على محبتهم، ولا تحتاج إلى كثير محبة حتى تزيد على محبة الكفار للأصنام، ولكن من أحبَّ حبيباً استكثر ذكره، بل استحسن كل شيء منه.
ويقال: وجه رجحان محبة المؤمنين لله على محبة الكفار لأصنامهم أن هذه محبة الجنس للجنس، وقد يميل الجنس إلى الجنس، وتلك محبةُ من ليس بجنسٍ لهم، فذلك أعزُّ وأحق.
ويقال إنهم أحبوا ما شاهدوه، وليس بعجيب محبة ما هو لك مشهود، وأمَّا المؤمنون فإنهم أحبوا من حَالَ بينهم وبين شهوده رداء الكبرياء على وجهه.
ويقال محبة المؤمنين حاصلة من محبة الله لهم، فهي أتم، قال تعالى: {يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ} [المائدة: 54] ومحبتهم للأصنام من قضايا هواهم.
ويقال محبة المؤمنين أتمُّ وأشدُّ لأنها على موافقة الأمر، ومحبة الكفار على موافقة الهوى والطبع، ويقال: إنهم كانوا إذا صلحت أحوالهم، واتسعت ذات يدهم، اتخذوا أصناماً أحسن من التي كانوا يعبدونها قبل ذلك في حال فقرهم؛ فكانوا يتخذون من الفضة -عند غناهم- أصناماً ويهجرون ما كان من الحديد... وعلى هذا القياس! وأمَّا المؤمنون فأشَدُّ حباً لله لأنهم عبدوا إلهاً واحداً في السّراء والضراء.
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
{أَندَاداً}: أمثالاً من الأصنام. وقيل من الرؤساء الذين كانوا يتبعونهم ويطيعونهم وينزلون على أوامرهم ونواهيهم. واستدلّ بقوله: {إِذْ تَبَرَّأَ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا}. ومعنى: {يُحِبُّونَهُمْ}: يعظمونهم ويخضعون لهم تعظيم المحبوب {كَحُبّ الله}: كتعظيم الله والخضوع له، أي كما يحب الله تعالى، على أنه مصدر من المبني للمفعول، وإنما استغنى عن ذكر من يحبه لأنه غير ملبس. وقيل: كحبهم الله، أي يسوُّون بينه وبينهم في محبتهم لأنهم كانوا يقرّون بالله ويتقرّبون إليه. فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله مخلصين له الدين {أَشَدُّ حُبّاً لِلَّهِ} لأنهم لا يعدلون عنه إلى غيره؛ بخلاف المشركين فإنهم يعدلون عن أندادهم إلى الله عند الشدائد فيفزعون إليه ويخضعون له ويجعلونهم وسائط بينهم وبينه، فيقولون: هؤلاء شفعاؤنا عند الله، ويعبدون الصنم زماناً ثم يرفضونه إلى غيره، أو يأكلونه كما أكلت باهلة إلهها من حيس عام المجاعة. {الذين ظَلَمُواْ}: إشارة إلى متخذي الأنداد أي لو يعلم هؤلاء الذين ارتكبوا الظلم العظيم بشركهم أنّ القدرة كلها لله على كل شيء من العقاب والثواب دون أندادهم، ويعلمون شدّة عقابه للظالمين إذا عاينوا العذاب يوم القيامة، لكان منهم ما لا يدخل تحت الوصف من الندم والحسرة ووقوع العلم بظلمهم وضلالهم، فحذف الجواب كما في قوله: {وَلَوْ ترى إِذْ وُقِفُواْ} [الأنعام: 27]، وقولهم: لو رأيت فلاناً والسياط تأخذه. وقرئ: «ولو ترى» بالتاء على خطاب الرسول أو كل مخاطب، أي ولو ترى ذلك لرأيت أمراً عظيماً. وقرئ: «إذ يرون» على البناء للمفعول. "وإذ "في المستقبل كقوله: {وَنَادَى أصحاب الجنة} [الأعراف: 44].
البحر المحيط لأبي حيان الأندلسي 745 هـ :
ولفظ الناس عام، والأحسن حمله على الطائفتين من أهل الكتاب وعبدة الأوثان...
فالأنداد، باعتبار أهل الكتاب هم رؤساؤهم وأحبارهم، اتبعوا ما رتبوه لهم من أمر ونهي، وإن خالف أمر الله ونهيه. قال تعالى: {اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله}
والأنداد، باعتبار عبادة الأوثان هي الأصنام، اتخذوها آلهة وعبدوها من دون الله...
{والذين ظلموا}، إشارة إلى متخذي الأنداد، ونبه على العلية، أو يكون عاماً، فيندرج فيه هؤلاء وغيرهم من الكفار. ولكن سياق ما بعده يرشد إلى أنهم متخذو الأنداد...
التفسير القيم لابن القيم 751 هـ :
أخبر تعالى أن من أحب من دون الله شيئا كما يحب الله تعالى، فهو ممن اتخذ من دون الله أندادا فهذا ند في المحبة، لا في الخلق والربوبية. فإن أحدا من أهل الأرض لم يثبت هذا الند. بخلاف ند المحبة. فإن أكثر أهل الأرض قد اتخذوا من دون الله أندادا في الحب والتعظيم...
تفسير القرآن العظيم لابن كثير 774 هـ :
يذكر تعالى حال المشركين به في الدنيا وما لهم في الدار الآخرة، حيث جعلوا له أندادًا، أي: أمثالا ونظراء يعبدونهم معه ويحبونهم كحبه، وهو الله لا إله إلا هو، ولا ضد له ولا ندَّ له، ولا شريك معه. وفي الصحيحين عن عبد الله بن مسعود قال: قلت: يا رسول الله، أي الذنب أعظم؟ قال:"أن تجعل لله ندًا وهو خلَقَك".
{وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ} ولحبهم لله وتمام معرفتهم به، وتوقيرهم وتوحيدهم له، لا يشركون به شيئًا، بل يعبدونه وحده ويتوكلون عليه، ويلجؤون في جميع أمورهم إليه.
ثم تَوَعَّدَ تعالى المشركين به، الظالمين لأنفسهم بذلك فقال: {وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا}. قال بعضهم: تقدير الكلام: لو عاينوا العذاب لعلموا حينئذ أن القوة لله جميعًا، أي: إن الحكم له وحده لا شريك له، وأن جميع الأشياء تحت قهره وغلبته وسلطانه {وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ} كما قال: {فَيَوْمَئِذٍ لا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ * وَلا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ} [الفجر: 25، 26] يقول: لو علموا ما يعاينونه هنالك، وما يحل بهم من الأمر الفظيع المنكر الهائل على شركهم وكفرهم، لانتهوا عما هم فيه من الضلال...
قوله تعالى: {يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ الله...}، إن قلت: (هم) إنما كانوا يعبدونهم والعبادة أخص من المحبة لأن الواحد منا يحب ولده وأباه وأمه ولا (يعبدهم) فهلا قيل: يعبدونهم؟ قلت: أجاب ابن عرفة بوجهين: -الأول: أنه ذمهم على الوصف الأعم وهو المحبة ليفيد الذم على الأخص وهو العبادة من باب أحرى.- الجواب الثاني: أنه عدل عن لفظ العبادة استعظاما له واستحقارا للأصنام أن تنسب إليهم العبادة...
تفسير المنار لرشيد رضا 1354 هـ :
هذه الآيات مبينة لحال الذين لا يعقلون تلك الآيات التي أقامتها الآية السابقة على توحيد الله تعالى ورحمته، ولذلك جعلوا له أندادا يلتمسون منهم الخير والرحمة، ويدفعون ببركتهم البلاء والنقمة، ويأخذون عنهم الدين والشرعة. قال المفسرون: إن الند هو المماثل، وزاد بعض اللغويين فيه قيدا فقال: إنه المماثل الذي يعارض مثله ويقاومه. ويفهم من هذا أن متخذي الأنداد يزعمون أنهم مماثلون لله تعالى في قدرته وعلمه وسلطانه يعارضونه في الخلق ويقاومونه في التدبير، وهذا غير صحيح لأن القرآن قص علينا خبر متخذي الأنداد في آيات كثيرة صريحة في أنهم لا يعتقدون شيئا من هذا الذي يفهم أو يتوهم من عبارة المفسرين، بل يعتقدون غالبا أن الله تعالى هو المنفرد بالخلق والتدبير، وأن الأنداد وسطا بينه وبين عباده يقربونهم إليه ويشفعون لهم عنده، ويقضون حاجاتهم بخوارق العادات أو يقضيها هو لأجلهم. ويحتجون لهذه العقيدة بأن المذنبين المقصرين لا يستطيعون الوصول إلى الله تعالى بأنفسهم، فلا بد لهم من واسطة بينهم وبينه تعالى، كما هو المعهود من الرعايا الضعفاء، مع الملوك والأمراء. والوثنيون يقيسون الله تعالى على من يعظمونه من الرؤساء وعظماء الخلق، ولاسيما المستبدين منهم، الذين استعبدوا الناس استبعادا بل تعبدوهم فعبدوهم. فالآيات الناطقة بأنهم إذا سئلوا: من خلق كذا وكذا؟ يقولون: الله ـ كثيرة وقال فيهم مع ذلك {ويعبدون من دون الله ما لا يضرهم ولا ينفعهم ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله} (يونس: 18) وقال أيضا {والذين اتخذوا من دونه أولياء: ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى} (الزمر: 3) أي يقولون ما نعبدهم الخ.
والأنداد عند جمهور المفسرين أعم من الأصنام والأوثان، فيشمل الرؤساء الذين خضع لهم بعض الناس خضوعا دينيا، ويدل عليه الآيات الآتية {إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا} الخ فالمراد إذا من الند من يطلب منه ما لا يطلب إلا من الله عز وجل، أو يؤخذ عنه ما لا يؤخذ إلا عن الله تعالى، وبيان الأول على ما قررناه مرارا أن الأسباب مسببات لا تعدوها بحكمة الله في نظام الخلق، وأن لله تعالى أفعالا خاصة به، فطلب المسببات من أسبابها ليس من اتخاذ الأنداد في شيء، وإن هناك أمورا تخفى علينا أسبابها، ويعمى علينا طريق طلابها، فيجب علينا بإرشاد الدين والفطرة أن نلجأ فيها إلى ذي القوة الغيبية ونطلبها من مسبب الأسباب لعله بعنايته ورحمته يهدينا إلى طريقها أو يبدلنا خيرا منها، ويجب مع هذا بذل الجهد والطاقة في العمل بما نستطيع من الأسباب حتى لا يبقى في الإمكان شيء مع اعتقادنا بأن الأسباب كلها من فضل الله تعالى علينا ورحمته بنا، إذ هو الذي جعلها طرقا للمقاصد، وهدانا إليها بما وهبنا من العقل والمشاعر.
[ف] لا يسمح الدين للناس بأن يتركوا الحرث والزرع ويدعوا الله تعالى أن يخرج لهم الحب من الأرض بغير عمل منهم أخذا بظاهر قوله {أأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون} (الواقعة: 64) وإنما يهديهم إلى القيام بجميع الأعمال الممكنة لإنجاح الزراعة من الحرث والتسميد والبذور والسقي وغير ذلك، وأن يتكلوا على الله تعالى بعد ذلك فيما ليس بأيديهم ولم يهدهم لسببه بكسبهم كإنزال الأمطار، وإفاضة الأنهار، ودفع الحوائج، فإن استطاعوا شيئا من ذلك فعليهم أن يطلبوا بعملهم لا بألسنتهم وقلوبهم، مع شكر الله تعالى على هدايتهم إليه، وإقدارهم عليه.
كذلك يحظر الدين عليهم أن ينفروا إلى الحرب والمدافعة عن الملة والبلاد عزلا، أو حاملي سلاح دون سلاح العدو المعتدي عليهم اتكالا على الله تعالى واعتمادا على أن النصر بيده، بل يأمرهم بأن يعدوا للأعداء ما استطاعوا من قوة ويتكلوا بعد ذلك في الهجوم والإقدام، على عناية الله تعالى بتثبيت القلوب والأقدام، وغير ذلك من ضروب التوفيق والإلهام، فمن قصر في اتخاذ الأسباب اعتمادا على الله فهو جاهل بالله. ومن التجأ إلى ما ليس بسبب من دون الله فهو مشرك بالله. وهذا الذي يلجأ إليه من إنسان مكرم ـ كالأنبياء والصالحين، أو ملك من الملائكة المقربين، أو ما دون ذلك من مظاهر الخليقة، أو صنم أو تمثال جعل تذكار لشيء من هذهـ يسمى ندا لله وشريكا له ووليا من دونه، وقد نطق القرآن بجميع هذه الأسماء التي سماها المشركون ولم ينزل الله بها من سلطان.
قال الأستاذ الإمام: قسم المفسرون الأنداد إلى قسمين: قسم يعمل بالاستقلال أي يقضي حاجة من يلجأ إليه بنفسه، وقسم يشفع عند الله تعالى ويتوسط لصاحب الحاجة فتقضى، وإنما كان الشفيع ندا لأنه يستنزل من يشفع عنده عن رأيه ويحول من إرادته، وتحويل الإرادة لا بد أن يكون مسبوقا بتغيير العلم بالمصلحة والحكمة إذ الإرادة تابعة دائما، وهذا هو المعروف من معنى الشفاعة عند السلاطين والحكام وهو محال على الله تعالى. وأقل تغيير في علم المشفوع عنده هو أن يعلم أن الشفيع يهمه أمر من يشفع له ويتمنى لو تقضى حاجته...
ولا يرغب عن الأسباب إلى التعلق بالأنداد والشفعاء إلا من كان قليل الثقة بالسبب أو طالبا ما هو أعجل منه، كالمريض يعالجه الأطباء فيتراءى له أو لأحد أقاربه أن يلجأ إلى من يعتقد تأثيرهم في السلطة الغيبية الخارجة عن الأسباب طلبا للتعجيل بالشفاء، ومثله سائر أصحاب الحاجات الذين يلجؤون إلى من اتخذوهم أولياء ليكفوهم عناء اتخاذ الأسباب (وذكر منه طلاب خدمة الحكومة).
وأما القسم الآخر من الأنداد فهو من يتبع في الدين من غير أن يكون مبينا للناس ما جاء عن الله تعالى ورسوله، فيعمل بقوله وإن لم يعرف دليله ويتخذ رأيه دينا واجب الإتباع وإن ظهر أنه مخالف لما جاء عن الله ورسوله، اعتمادا على أنه أعلم بالوحي ممن قلدوه دينهم وأوسع منهم فهما فيما نزل الله، وفي هؤلاء نزل قوله تعالى: {اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله} (التوبة: 31) كما ورد في التفسير المأثور عن الرسول صلى الله عليه وسلم.
ومن مباحث اللفظ في الآية أن الرؤية فيها علمية على قول الجلال. وقال الأستاذ الإمام: إنها بصرية وإنما سلطت على المعقول لإنزاله منزلة المحسوس، كأنه قال: لو يتمثل لهم الأمر ويتشخص لرأوا أمرا هائلا عظميا لا يتصور نظيره وهو مجاز لا لطف منه ولا إبداع،
ويجوز أن يراد بالعذاب مظاهره فتكون مسلطة على محسوس...
وبقي صنف آخر يشبه أن يكون من الأنداد وهم العامة، والذين اتخذوهم أندادا هم علماء الدين فإنهم يحلون لمراضاتهم ويحرمون ويخالفون النصوص الصريحة بضروب سخيفة من التأويل لموافقة أهوائهم، فإن لم يفتوهم بخلاف النص التماسا لخيرهم أو هربا من سخطهم كتموا حكم الله من أجل ذلك؟ فترى أحدهم إذا سئل: أهذا حق أم باطل أم حرام؟ يغض من صوته بالجواب، ولا يجهر بالقول مداراة للعوام، إذا كان الجواب على غير ما هم عليه، ولاسيما إذا كان هؤلاء العامة من الأغنياء وأصحاب السلطة. ونقول: مداراة للعوام. حكاية لقومهم إذ يسمون النفاق والمحاباة في الدين مداراة محمودة، وكذلك كان الذين يكتمون ما أنزل الله من البينات والهدى ممن قبلهم يسمون كتمانهم بأسماء محمودة، ولكن الله تعالى لعنهم على ذلك وسجل لهم الكفر والفسوق والعصيان. فهل يختلف حكمه فيرضى لهؤلاء بأن يؤثروا العامة على ربهم ويجعلونهم أندادا له يحبونهم كحبه أو أشد؟.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
فالتحقيق أن الحب يتعلق بذِكر المرء وحصول النفعِ منه وحُسْن السمعة وإن لم يره فنحن نحب الله لما نعلمه من صفات كماله ولما يصلنا من نعمته وفضله ورحمته، ونحب رسوله لما نعلم من كماله ولِما وصل إلينا على يديه ولما نعلم من حرصه على هدينا ونجاتنا، ونحب أجدادنا، ونحب أسلافنا من علماء الإسلام، ونحب الحكماء والمصلحين من الأولين والآخرين، وبضد ذلك كله تكون الكراهية.
واعلم أن المراد إنكار محبتهم الأنداد من أصلها لا إنكار تسويتها بحب الله تعالى وإنما قيدت بمماثلة محبة الله لتشويهها وللنداء على انحطاط عقول أصحابها وفيه إيقاظ لعيون معظم المشركين وهم الذين زعموا أن الأصنام شفعاء لهم كما كثرت حكاية ذلك عنهم في القرآن فنبهوا إلى أنهم سووا بين محبة التابع ومحبة المتبوع ومحبة المخلوق ومحبة الخالق لعلهم يستفيقون فإذا ذهبوا يبحثون عما تستحقه الأصنام من المحبة وتطلبوا أسباب المحبة وجدوها مفقودة كما قال إبراهيم عليه السلام: {بَأَبَتِ لم تعبد ما لا يسمع ولا يُبصر ولا يغني عنك شيئاً} [مريم: 42] مع ما في هذه الحال من زيادة موجب الإنكار.
زهرة التفاسير - محمد أبو زهرة 1394 هـ :
الإشارة الأولى- التعبير {ومن الناس} فمن للبعضية، أي بعض الناس، وفي ذلك تصغير لشأنهم وتهوين لأمرهم سواء أكانوا عددا قليلا، أم كانوا عددا كثيرا، فهم مهينون في تفكيرهم، إذ هم رفضوا الدليل المشتق من وجودهم، وما يحيط بهم، فضلوا ضلالا بعيدا، والتعبير عنهم بذلك {ومن الناس} إشارة إلى أنهم ليس لهم من وصف إلا أن يقال إنهم من الناس، فليس لهم وصف علم ولا إيمان، ولا شيء من المكارم التي تعلي الإنسان وتسير به في مدارج الرقي، كما تقول عن رجل محتقرا: هذا الآدمي، أي ليس له من الصفات إلا أنه آدمي.
[و] الإشارة الثانية- أن الله تعالى قال: {يتخذ من دون الله أندادا}... [وذلك بأن] الأنداد- ليس لهم وجود ذاتي بهذا الاعتبار، إنما هم الذين جعلوهم كذلك جعلا، فما كان لهم ذلك إلا بزعمهم الباطل وحدهم، وهم يحسبون أنهم بهذا الاتخاذ يحسنون صنعا. وأنهم لا يكتفون بذلك الاتخاذ الباطل، بل يعبدونهم ويحبونهم كحب الله تعالى بأن يجعلوهم نظراء الله تعالى في المحبة والخضوع وطلب الرضا...
{ والذين آمنوا أشد حبا لله } اعلم أن محبة العبد لربه على درجتين :
إحداهما : المحبة العامة التي لا يخلو منها كل مؤمن ، وهي واجبة .
والأخرى : المحبة الخاصة التي ينفرد بها العلماء الربانيون ، والأولياء والأصفياء ، وهي أعلى المقامات ، وغاية المطلوبات ، فإن سائر مقامات الصالحين : كالخوف ، والرجاء ، والتوكل ، وغير ذلك فهي مبنية على حظوظ النفس ، ألا ترى أن الخائف إنما يخاف على نفسه وأن الراجي إنما يرجو منفعة نفسه ؛ بخلاف المحبة فإنها من أجل المحبوب فليست من المعاوضة . واعلم أن سبب محبة الله معرفته فتقوى المحبة على قدر قوة المعرفة ، وتضعف على قدر ضعف المعرفة ، فإن الموجب للمحبة إحدى أمرين ، وكلاهما إذا اجتمع في شخص من خلق الله تعالى كان في غاية الكمال : الموجب الأول : الحسن والجمال ، والآخر : الإحسان والإجمال .
فأما الجمال فهو محبوب بالطبع ، فإن الإنسان بالضرورة يحب كل ما يستحسن . والإجمال مثل جمال الله في حكمته البالغة وصنائعه البديعة ، وصفاته الجميلة الساطعة الأنوار ، التي تروق العقول وتهيج القلوب ، وإنما يدرك جمال الله تعالى بالبصائر ، لا بالأبصار .
وأما الإحسان فقد جبلت القلوب على حب من أحسن إليها ، وإحسان الله إلى عباده متواتر وإنعامه عليهم باطن وظاهر ، { وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها }[ إبراهيم :34 ] ، ويكفيك أنه يحسن إلى المطيع والعاصي ، والمؤمن والكافر ، وكل إحسان ينسب إلى غيره فهو في الحقيقة منه ، وهو المستحق للمحبة وحده .
واعلم أن محبة الله إذا تمكنت من القلب ظهرت آثارها على الجوارح من الجد في طاعته والنشاط لخدمته ، والحرص على مرضاته والتلذذ بمناجاته ، والرضا بقضائه ، والشوق إلى لقائه والأنس بذكره ، والاستيحاش من غيره ، والفرار من الناس ، والانفراد في الخلوات ، وخروج الدنيا من القلب ، ومحبة كل من يحبه الله وإيثاره على كل من سواه ، قال الحارث المحاسبي : المحبة تسليمك إلى المحبوب بكليتك ثم إيثارك له على نفسك وروحك ثم موافقته سرا وجهرا ثم علمك بتقصيرك في حبه .
{ والذين ظلموا } مفعول ، وجواب لو محذوف وهو العامل في أن التقدير لو ترى الذين ظلموا لعلمت أن القوة لله أو لعلموا أن القوة لله ، والقوي بالياء ، وهو على هذه القراءة من رؤيا القلب ، والذين ظلموا فاعل ، وأن القوة مفعول يرى ، وجواب لو محذوف والتقدير لو يرى الذين ظلموا أن القوة لله لندموا ، ولاستعظموا ما حل بهم .
ولما نهضت الأدلة وسطعت البراهين وزاحت العلل والشكوك عاب من عبد سواه وفزع إلى غيره كما نهى عن الأنداد عقب الآية الأولى الداعية إلى العبادة مشيراً بختم التي قبل بيعقلون ، إلى أن هؤلاء ناس ضلت عقولهم وفالت{[6263]} آراؤهم وبين أنهم يتبرأ بعضهم من{[6264]} بعض يوم ينكشف حجاب الغفلة عن سرادق العظمة ويتجلى الجبار في صفة النقمة فقال سبحانه وتعالى عاطفاً على ما قدرته مما أرشد إليه المعنى : ومن ، أو يكون التقدير فمن الناس من عقل تلك الآيات فآمن بربه وفنى في حبه { ومن الناس من يتخذ } وهم من لا يعقل{[6265]} { من دون الله } {[6266]}الذي لا كفوء له{[6267]} مع وضوح{[6268]} الأدلة { أنداداً } مما خلقه ، ادعوا أنهم شركاؤه ، {[6269]}أعم من أن يكونوا أصناماً أو رؤساء يقلدونهم في الكفر بالله والتحريم والتحليل من {[6270]}غير أمر الله { يحبونهم } من الحب وهو إحساس بوصلة لا يدرى كنهها { كحب الله } {[6271]}الذي له الجلال والإكرام بأن يفعلوا{[6272]} معهم من الطاعة والتعظيم فعل المحب{[6273]} كما يفعل من ذلك مع الله الذي لا عظيم غيره ، {[6274]}هذا على أنه من المبني للمفعول ويجوز أن يكون للفاعل فيكون المعنى كحبهم لله لأنهم مشركون{[6275]} { والذين آمنوا أشد حباً لله }{[6276]} الذي له الكمال كله من حب المشركين لأندادهم فأفاض عليهم{[6277]} من كماله ، لأنهم لا يعدلون به شيئاً{[6278]} في حالة من الحالات من ضراء أو سراء في بر أو بحر{[6279]} ، بخلاف المشركين فإنهم يعدلون في الشدائد إليه سبحانه وتعالى ، وإذا رأوا في الرخاء حجراً أحسن تركوا الأول وعبدوه ، وحبهم هوائي وحب المؤمنين عقلي . وقال الحرالي : ولما استحق القوم{[6280]} القائمون في أمر الله سبحانه وتعالى هذا الاعتبار بما آتاهم الله من العقل لم يكن من اتخذ من دون الله أنداداً مما يقال فيهم : قوم ، بل يقصرون إلى اسم النوس الذي هو تردد وتلدّد{[6281]} فكأنه سبحانه وتعالى عجب ممن{[6282]} لم يلحق بهؤلاء{[6283]} القوم في هذا الاعتبار الظاهرة شواهده البيّنة آثاره ، فأنبأ أن طائفة من الناس على المقابلة من ذلك الاعتبار الظاهر لنور العقل في أخذهم لمقابل العقل من الحزق الذي يقدم{[6284]} في موضع الإحجام ويحجم في موضع الإقدام ، ثم غلب ذلك عليهم حتى وصل إلى بواطنهم فصار حباً كأنه وصلة بين بواطنهم{[6285]} وقلوبهم وما اتخذوه من دون الله أنداداً ، ففيه إشعار بنحو مما أفصح به لبني إسرائيل في كون قلوبهم كالحجارة أو أشد قسوة ، ففي كرم{[6286]} هذا الخطاب في حق العرب ستر عليهم رعاية لنبيهم في أن يصرح عليهم بما صرح على بني إسرائيل ، ففي لحنه إشعار{[6287]} بأن من اتخذ نداً{[6288]} من دون الله فتلك لوصلة{[6289]} بين حال قلبه وحال{[6290]} ما اتخذ من دون الله ، فمن عبد حجراً فقلبه{[6291]} في القلوب حجر ومن عبد نباتاً فقلبه{[6292]} في القلوب نبات ، وكذا من عبد{[6293]} دابة { وأشربوا في قلوبهم العجل بكفرهم{[6294]} }[ البقرة : 93 ] كذلك إلى ما يقع معبوداً من دون الله مما بين أعلى النيرين{[6295]} الذي هو الشمس إلى أدنى الأوثان إلى ما يقع في الخلق من عبادة بعضهم بعضاً من نحو عبادة الفراعنة والنماردة إلى ما يلحق بذلك من نحو{[6296]} رتبة العبادة باتباع الهوى {[6297]}الشائع موقعه{[6298]} في الأمم وفي هذه الأمة ، لأن من غلب عليه هوى شيء فقد عبده ، فكأن عابد الشمس قلبه سعير وعابد النار قلبه نار وعابد القمر قلبه زمهرير ، ومن عبد مثله من الخلق فقد عبد هواه{ أرأيت من اتخذ إلهه هواه{[6299]} }[ الفرقان : 43 ] فمن عبد الله فهو الذي علا عن سواه من المخلوقات فعادل سبحانه وتعالى خطاب الأولين المعتبرين العقلاء بهذا الصنف الذي انتهى أمرهم في الكفر إلى الحب من حيث اعتلقت بواطنهم بهم{[6300]} فيما شأنه أن يختص بالله من الخوف والرجاء والنصرة على الأعداء والإعانة للأولياء ، فلما توهموا فيهم مرجى الإلهية ، ومخافتها أحبوهم لذلك كحب الله{[6301]} لأن المتعبد مؤتمر ومبادر فالمبادر قبل الأمر محب ، والمجيب للأمر مطيع ، فالمحب أعلى في الطرفين - انتهى . ولما عجب من حالهم حذر من سوء منقلبهم ومآلهم فقال : { ولو يرى الذين ظلموا } أي ولو يرون أي المتخذون للأنداد ولكنه أظهر لأجل التعميم الوصف الذي استحقوا به ما يذكر ، وهو وضعهم الشيء في غير محله كفعل من يمشي في مأخذ الاشتقاق وهو الظلمة ، وذلك هنا تسويتهم ممن{[6302]} لا يملك شيئاً أصلاً بمن يملك كل شيء { إذ يرون العذاب } أي يتخذون أنداداً والحال أنهم لو يعلمون حين إهانتهم ولين ما غلظ من أكبادهم{[6303]} ورؤية ما لا يستحق غيره بالنسبة إليه أن يسمى عذاباً{[6304]} { أن القوة لله } الذي{[6305]} له مجامع الكمال { جميعاً } حين يشاهدون العذاب قد أحاط بهم{[6306]} { وأن الله } الذي لا ملك سواه { شديد العذاب } لم يتخذوا أنداداً ولم يعدلوا بالله أحداً ، أو يكون التقدير : ولو ترى بالتاء والياء ، أي لو أبصرت أو أبصر الذين ظلموا أنفسهم{[6307]} باتخاذهم الأنداد{[6308]} - إلى آخره . وقال الحرالي : قال تعالى : { ولو يرى } عطفاً على متجاوز أمور من أمور جزائهم مما نالهم من عقوبات أثر كفرهم في الدنيا ، قال عليه الصلاة والسلام : " إذا أذنب العبد نكتت في قلبه نكتة سوداء " إلى متمادي غاية رؤيتهم العذاب ، وفي قوله " ترى " بالتاء إقبالاً على النبي صلى الله عليه وسلم تعجيب له بما ينالهم مما أصابوه ، وفيه إشعار بأن ذلك من أمر يعلو أمره إلى محل رؤيته التي هي أتم الرؤية ، وفي قوله { يرى } بالياء تحسر{[6309]} عليهم يشعر بأن منالهم من رؤية العذاب{[6310]} مما كان يزجرهم{[6311]} عما هم عليه لو رأوه - انتهى .
إذ يرون } أي الوقت الذي يبصرون فيه العذاب ، أي الأكبر الذي لا عذاب مثله ؛ كما أفهمه تعريفه بأل ، ثم بينه بقوله { إن القوة } وهي مُنّة{[6312]} الباطن التي{[6313]} يجدها المقتدر منشأ لما يبديه ظاهره{[6314]} وما يبديه ظاهره قدرة القوى جمعها{[6315]} وأصلها والقدرة ظاهرها وتفصيل إنشائها لله جميعاً ، فإنه لا شيء أشق على الإنسان من أن يرى خصمه{[6316]} نافذ{[6317]} الأمر منفرداً بالعز{[6318]} في كل معنى لا سيما إذا كان جباراً متكبراً شديد البطش ممن عصاه ، كما يشير إليه قوله : { وإن الله شديد العذاب } ولا سيما{[6319]} إذا كان العاصي له قد أساء إليه بالإساءة{[6320]} إلى أوليائه وبالغ حتى لم يدع للصلح موضعاً . وقال الحرالي : موضع{[6321]} الرؤية في الحقيقة هو أن القوة لله جميعاً سلباً عن جميع أندادهم الذين{[6322]} أحبوهم وعن أنفسهم ، كما قال قائلهم{ نحن أولو قوة وأولو بأس شديد{[6323]} }[ النمل : 33 ] لكن لما كان رؤيتهم لذلك عن رؤية مشهود العذاب الذي هو أتم العذاب ذكر العذاب الذي هو ظاهر مرأى أن القوة لله جميعاً ، وفي { إن القوة } إعلام باطلاعهم يوم هذه الرؤية على بواطن أندادهم وسلبها ما{[6324]} شأن البواطن أن تتحلى{[6325]} به من القوة من حيث وصفهم لهم بالحب الباطن أطلعهم على سلب قواهم الباطنة بالرؤية التي هي باطن البصر الذي هو باطن النظر ، ولما ذكر أمر القوة عطف عليه ما هو أمر القدرة فقال { وإن الله شديد العذاب } إكمالاً للخطاب بظاهره ، واستأنف معه الاسم العظيم لإظهار ما بين غايتي الباطن والظاهر في أمر القدرة والقوة ، ليكون مع المنظر{[6326]} الظاهر بالقدرة{[6327]} اسم أظهره واستأنفه وقدم ذكره كما كان مع المرأى الباطن بالقوة اسماً أضاف إليه وأنهى له ليقع ماولى أول{[6328]} الخطاب مقابل ما ختم به الخطاب ، فينعطف أوله على آخره وآخره على أوله باطناً لظاهر وظاهراً{[6329]} لباطن في المتعاطفين جميعاً في قوله { إن القوة لله جميعاً وإن الله شديد العذاب } انتهى أو يقال : إذ يرون العذاب الذي{[6330]} يتوعدون به{[6331]} الآن لأن القوة لله جميعاً فلا مانع له من إتيانهم به ، كما تبين في الآيتين قبلها أنه لا كفؤ له وأنه كامل القدرة شامل العلم ، والجواب محذوف لتهويله لذهاب وهم المتوعد إلى كل ضرب من أنواع التوعد ، ولو ذكر ضرب منه لأمكن أن يوطن نفسه عليه ، فالتقدير : لو رأيت أو رأوا ذلك الوقت الذي يشاهدون فيه تلك العظمة لرأيت أو لرأوا أمراً{[6332]} فظيعاً هائلاً شاغلاً لهم عن اتخاذ الأنداد ومحبتها وغير ذلك من الظلم{[6333]} ، وحذف الجواب للعلم به كما حذف من أمثاله{[6334]} ؛