[ 24 ] { انظر كيف كذبوا على أنفسهم وضل عنهم ما كانوا يفترون ( 24 ) } .
{ انظر كيف كذبوا على أنفسهم } أي : بنفي الإشراك عنها أمام علام الغيوب ، بحضرة من لا ينحصر من الشهود ( وضل ) أي : وكيف ضاع وغاب { عنهم ما كانوا يفترون } أي : من الشركاء ، فلم تغن عنهم شيئا ، فقدوا ما رجوا من شفاعتها ونصرتها لهم ، كقوله تعالى : { ثم قيل لهم أين ما كنتم تدعون من دون الله قالوا ضلوا عنا }{[3394]} . ف ( ما ) موصولة ، كناية عن الشركاء . وإيقاع الافتراء عليها ، مع أنه في الحقيقة واقع على أحوالها من الإلهية ، والشركة والشفاعة ونحوها- للمبالغة في أمرها ، كأنها نفس المفترى .
الأول- ما ذكرناه من أنه عبر عن جوابهم بالفتنة هو الأظهر . فالمراد : الجواب بما هو كذب ، لأنه سبب الفتنة ، فتجوز بها إطلاقا للمسبب على السبب ، أو هو استعارة . وقيل : الفتنة بمعنى العذر ، لأنها التخليص من الغش لغة ، والعذر يخلص من الذنب ، فاستعيرت له . وقيل : بمعنى الكفر ، لأن الفتنة ما تفتتن به ويعجبك ، وهم كانوا معجبين بكفرهم مفتخرين به ، ويظنون شيئا ، فلم تكن عاقبته إلا الخسران ، والتبرؤ منه ، وليس هذا على تقدير مضاف ، بل جعل عاقبة الشيء عينه ، ادعاء .
قال الزجاج : تأويل هذه الآية حسن في اللغة ، لا يعرفه إلا من عرف معاني الكلام ، وتصرف العرب في ذلك . وذلك أن الله تعالى بين كون المشركين مفتونين بشركهم ، متهالكين على حبه . فأعلم في هذه الآية ، أنه لم يكن افتتانهم بشركهم ، وإقامتهم عليه ، إلا أن تبرؤوا منه وتباعدوا عنه ، فحلفوا أنهم ما كانوا مشركين . ومثاله : أن ترى إنسانا يحب غاويا مذموم الطريقة ، فإذا وقع في محنة بسببه تبرأ منه ، فيقال له : ما كانت محبتك لفلان إلا أن انتفيت منه .
قال الخفاجي- بعد نقله ما ذكر- : وليس هذا من قبيل عتابك السيف ، ولا من تقدير المضاف ، وإن صح فاحفظه ، فإنه من البدائع الروائع .
الثاني- ما بيناه من أن ( ما ) في قوله تعالى : { وضل عنهم ما كانوا يفترون } موصولة ، كناية عن الشركاء ، بمعنى عدم إغنائها عنهم- هو الموافق للآية الثانية التي سقناها . وجوز كونها مصدرية . أي : انظر كيف ذهب وزال عنهم افتراؤهم من الإشراك ، حتى نفوا صدوره عنهم بالكلية ، وتبرؤوا منه بالمرة .
هذا ، وجعل الناصر في ( الانتصاف ) { ضل } بمعنى سلبوا علمه ، فكأنهم نسوه وذهلوه دهشا . وهو بعيد ، لعدم ملاقاته للآية الأخرى . والتنزيل يفسر بعضه بعضا . وعبارته : / في الآية دليل بين على أن الإخبار بالشيء على خلاف ما هو به ، كذب ، وإن لم يعلم المخبر مخالفة خبره بمخبره . ألا تراه جعل إخبارهم وتبريهم كذبا ؟ مع أنه تعالى أخبر أنهم ضل عنهم ما كانوا يفترون . أي : سلبوا علمه حينئذ دهشا وحيرة ، فلم يرفع ذلك إطلاق الكذب عليهم . انتهى .
الثالث- قال الزمخشري : فإن قلت : كيف يصح أن يكذبوا حين يطلعون على حقائق الأمور ، وعلى أن الكذب والجحود لا وجه لمنفعته ؟
قلت : الممتحن ينطق بما ينفعه وبما لا ينفعه ، من غير تمييز بينهما ، حيرة ودهشا . ألا تراهم يقولون : { ربنا أخرجنا منها فإن عدنا فإنا ظالمون }{[3395]} ؟ وقد أيقنوا بالخلود ، ولم يشكوا فيه . { ونادوا يا مالك ليقض علينا ربك }{[3396]} ، وقد علموا أنه لا يقضى عليهم .
وأما قول من يقول : معناه ما كنا مشركين عند أنفسنا ، وما علمنا أنا على خطأ في معتقدنا ، وحمل قوله : { انظر كيف كذبوا على أنفسهم } يعني في الدنيا- فتمحل وتعسف وتحريف لأفصح الكلام ، إلى ما هو عي وإفحام . لأن المعنى الذي ذهبوا إليه ، ليس هذا الكلام بمترجم عنه ، ولا منطبق عليه ، وهو ناب عنه أشد النبو . وما أدري ما يصنع ، من ذلك تفسيره ، بقوله تعالى : { يوم يبعثهم جميعا فيحلفون له كما يحلفون لكم ويحسبون أنهم على شيء ألا إنهم هم الكاذبون }{[3397]} بعد قوله : { ويحلفون على الكذب وهم يعلمون } فشبه كذبهم في الآخرة بكذبهم في الدنيا . انتهى .
والقول المذكور ، والحمل الذي ناقش فيه ، أصله لأبي علي الجبائي والقاضي . فإنهما/ ذهبا على أن أهل القيامة لا يجوز إقدامهم على الكذب ، واعتلا بوجوه واهية ساقها الرازي . فلتنظر ثمت ، فإنا لا نسود وجوه صحائفنا بما فيه تحكيم العقل على النقل .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.