احذروا أن ترتكبوا زلَّةً توجب لكم عقوبة لا تخص مرتكبها ، بل يعمُّ شؤمُها من تعاطاها ومن لم بتعاطها .
وغير المجرم لا يُؤْخَذ بِجُرْم من أذنب ، ولكن قد ينفرِد أحدٌ بجرم فيحمل أقوامٌ من المختصين بفاعل هذا الجُرْم ، كأن يتعصبوا له إذا أُخِذَ بحكم ذلك الجرم فبعد أن لم يكونوا ظالمين يصيرون ظالمين بمعاونتهم وتعصبهم لهذا الظالم ؛ فتكون فتنة لا تختص بمن كان ظالماً في الحال بل إنها تصيب أيضاً ظالماً في المستقبل بسبب تعصبه لهذا الظالم ومطابقته معه ، ورضاه به ، وهذا معنى التفسير من حيث الظاهر . فأمَّا من جهة الإشارة : فإن العبدَ إذا باشر زَلّةً بنفسه عادت إلى القلب منها الفتنة وهي العقوبة المعجلة ، وتصيب النَّفْس منها العقوبة المؤجلة ، والقلبُ إذا حصلت منه فتنة الزلة - عندما بهم بما لا يجوز - تَعدَّتْ فتنته إلى السِّر وهي الحُجْبَةُ .
والمُقَدَّمُ في شأنه إذا فعل ما لا يجوز انقطعت البركاتُ التي كانت تتعدى منه إلى مُتَّبِعِيه وتلامذته ، وكان لهم نصيبهم من الفتنة وهم لم يعملوا ذنباً . ويقال إن الأكابر إذا سكتوا عن التنكير على الأصاغر عند تَرْكِهِم الأذكار أصابتهم فتنةُ ما فعلوه ؛ فلقد قيل إنَّ السفيه إذا لم يُنْهَ مأمورُ . فعلى هذا تصيب فتنةُ الزَّلةِ مرتكبَها ومَنْ تَرَكَ النَّهي عن المنكر - مثل مَنْ ترك الأمر بالمعروف - يؤخذ بِجُرمه .
ويقال إنَّ الزاهد إذا انحط إلى رخص الشرع في أخذ الزيادة من الدنيا مما فوق الكفاية - وإن كان من وجهٍ حلال - تؤدي فتنته إلى من يخرج به من المبتدئين ، فبجملة ما أبدى من الرغبة في الدنيا ، وتَرْكِ التقلل يؤدي إلى الانهماك في أودية الغفلة والأشغال الدنيوية .
والعابد إذا جَنَحَ عن الأَشَقِّ وتَرَكَ الأوْلى تعدَّى ذلك إلى من كان ينشط في المجاهدة ؛ فيستوطنون الكسل ، ثم يحملهم الفراغ وترك المجاهدة على متابعة الشهوات فيصيرون كما قيل :
إن الشبابَ والفراغ والجدة *** مَفْسَدةٌ للمرء أي مفسدة
والعارف إذا رجع إلى ما فيه حَظٌّ له ، نَظَرَ إليه المريدُ ، فتتداخله فترة فيما هو به من صدق المنازلة ، ويكون ذلك نصيبه من فتنة العارف .
وفي الجملة إذا غفل المَلِكُ ، وتَشَاغَل عن سياسة رعيته تَعَطَّلَ الجندُ والرعية ، وعَظُمَ فيهم الخَلَلُ والبَليَّة ، وفي معناه أنشدوا :
رُعَاتُك ضيَّعوا - بالجهل منهم - *** غُنَيْمَاتٍ فَاسَتْها ذِئابُ
{ اللهَ شَدِيدُ العِقَابِ } بتعجيله ذلك ، ومن شدة عقوبته أنه إذا أخذ عبداً ليُعَاقِبَه لا يُمَكِّنه من تلافي موجب تلك العقوبة .
واتقوا فتنة : واتقوا ذنبا يعم ضرره ، كإقرار المنكرين أظهركم ، أو تفريق وحدة الجماعة ، أو ترويج الإشاعات الضارة .
لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة : لا تختص إصابتها بمن يباشر الظلم منكم .
25 – { واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة . . . }
وقد أمركم الله أن تتقوا الفتنة ، وتجتنبوا العمل الذي يعم ضرره ، وينتشر خطره والفتنة من أشد الذنوب ، وأخطر الجرائم ؛ لأن ضررها لا يقتصر على من أثاروها ، ولا تصيب فريق الظالمين والآثمين خاصة ، ولكنه يعم البرئ والمذنب والمصلح والمفسد ولهذا أعقب الله التحذير منها بتهديد أصحابها تهديدا مؤكدا بأشد العقاب ، فقال :
{ واعلموا أن الله شديد العقاب } والمقصود بالفتنة في الآية : جميع الأعمال التي تصيب المجتمع بضرر أو خسارة أو توقع فيه شقاقا أو كارثة ، أو تقر منكرا ، أو تروج إشاعات ضارة أو أخبار كاذبة ، توهن من قوته ، وتضعضع من عزمه أو ثقته ، وتبعث فيه الرعب الفزع ، وينبغي أن يضرب على أيدي من يثيرون الفتنة ، وأن يؤخذوا بأشد العقوبات ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في تصوير الفتنة تعم ، والضرر يصيب غير من يفعله ووجوب المبادرة بالقضاء عليهما " مثل القائم على حدود الله والواقع فيها( أي : مثل المطيع والعاصي ) كمثل قوم استهموا( أي : اقترعوا ) على سفينة فأصاب بعضهم أعلاما ، وبعضهم أسفلها فكان الذين في أسفلها إذا استقوا من الماء مروا على من فوقهم فقالوا : لو أنا خرقنا في نصيبنا خرقا ولم نؤد من فوقنا ، فأن يتركوهم وما أرادوا هلكوا وهلكوا جميعا ، وأن أخذوا على أيديهم نجوا ونجوا جميعا " xxiii .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.