{ واتقوا } خطاب للمؤمنين مطلقا صلحائهم وغيرهم { فتنة } المراد بها العذاب الدنيوي كالقحط والغلاء ، وتسلط الظلمة وغير ذلك أي اتقوا سبب فتنة { لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة } أي اتقوا فتنة تتعدى الظالم فتصيب الصالح والطالح ، ولا يختص إصابتها بمن يباشر الظلم منكم ، وفي { لا } وجهان ( أحدهما ) أنها ناهية والنهي في الصورة للمصيبة ، وفي المعنى للمخاطبين ( والثاني ) أنها نافية والجملة صفة لفتنة .
وهذا واضح من هذه الجهة إلا أنه يشكل عليه توكيد المضارع في غير قسم ولا طلب ولا شرط وفيه خلاف .
وقد اختلف النحاة في هذه النون المؤكدة في تصيبن فقال الفراء : هو جواب الأمر بلفظ النهي ، ومثله تعالى : { ادخلوا مساكنكم لا يحطمنكم } أي إن تدخلوا ، وقال المبرد : أنه نهي بعد أمر ، والمعنى النهي للظالمين أي لا يقربن الظلم ومثله ما روي عن سيبويه لا أريتك ههنا أي لا تكن ههنا فإن من كان ههنا رأيته وقال الجرجاني : نهي في موضع وصف لفتنة .
وقيل { لا تصيبن } جواب قسم محذوف ، والجملة القسمية صفة لفتنة أي فتنة والله لا تصيبن ودخول النون أيضا قليل لأنه منفي ، قال الزبير : الفتنة البلاء والأمر الذي هو كائن .
وعن الحسن قال : نزلت في علي وعثمان وطلحة والزبير ، وعن الضحاك قال : نزلت في أصحاب النبي صلى الله عليه وآله وسلم خاصة ، وعن السدي قال : نزلت في أهل بدر خاصة فأصابتهم يوم الجمل فاقتتلوا ، وكان من المقتولين طلحة والزبير وهما من أهل بدر فتصيب الظالم والصالح عامة ، وعن مجاهد والضحاك وقتادة مثله .
روى البغوي بسنده عن عدي بن عدي قال : حدثني مولى لنا أنه سمع جدي يقول سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول : ( إن الله لا يعذب العامة بعمل الخاصة حتى يروا المنكر بين ظهرنيهم وهم قادرون على أن ينكروه فلا ينكروه فإذا فعلوا ذلك عذب الله العامة والخاصة ) {[830]} .
والذي ذكره ابن الأثير في جامع الأصول عن عدي بن عميرة الكندي أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال : ( إذا عملت الخطيئة في الأرض كان من شهدها فأنكرها كمن غاب عنها ، ومن غاب عنها فرضيها كان كمن شهدها ) {[831]} .
وأخرج أبو داود عن جرير بن عبد الله قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول : ( ما من رجل يكون في قوم يعمل فيهم بالمعاصي يقدرون أن يغيروا عليه ولم يغيروا إلا أصابهم الله بعقاب قبل أن يموتوا ) {[832]} .
قال ابن زيد : أراد بالفتنة افتراق الكلمة ومخالفة بعضهم بعضا .
وروى الشيخان عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : ( تكون فتن القاعد فيها خير من القائم والقائم فيها خير من الماشي ، والماشي خير من الساعي ، من تشرف لها تستشرفه ومن وجد ملجأ أو معاذا فليعذ به ) {[833]} .
قال الكرخي : واستشكل هذا بقوله تعالى : { ولا تزر وازرة وزر أخرى } وأجيب بأن الناس إذا تظاهروا بالمنكر فالواجب على كل من رآه أن يغيره إذا كان قادرا على ذلك فإذا سكت فكلهم عصاة هذا بفعله وهذا برضاه ، وقد جعل الله بحكمته الراضي بمنزلة العامل فانتظم في العقوبة اه .
وعلامة الرضا بالمنكر عدم التألم من الخلل الذي يقع في الدين بفعل المعاصي ، فلا يتحقق كون الإنسان كارها له إلا إذا تألم للخلل الذي يقع في الدين كما يتألم ويتوجع لفقد ماله أو ولده ، فكل من لم يكن بهذه الحالة فهو راض بالمنكر فتعمه العقوبة والمصيبة بهذا الاعتبار ، هكذا قرره القسطلاني على البخاري .
{ واعلموا أن الله شديد العقاب } ومن شدة عقابه أنه يصيب بالعذاب من لم يباشر أسبابه ، وقد وردت الآيات القرآنية بأنه لا يصاب أحد إلا بذنبه ولا يعذب إلا بجنايته ، فيمكن حمل ما في هذه الآية على العقوبات التي تكون بتسليط العباد بعضهم على بعض ، ويمكن أن تكون هذه الآية خاصة بالعقوبات العامة والله أعلم .
ويمكن أن يقال أن الذين لم يظلموا قد تسببوا للعقوبة بأسباب كترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، فتكون الإصابة المتعدية للظالم إلى غيره مختصة بمن ترك ما يجب عليه عند ظهور الظلم ، وعن ابن عباس قال : أمر الله المؤمنين أن لا يقروا المنكر بين أظهرهم فيعمهم الله بعذاب{[834]} .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.