قوله تعالى : { الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ . . . } الآية : مبتدأٌ وخبرٌ ، وتقدَّم اشتقاق الشيطان ، وما فيه عند الاستعاذة . ووزن يعدكم : يعلكم بحذف الفاء ، وهي الواو ؛ لوقوعها بين ياءٍ ، وكسرةٍ ، وقرأ الجمهور : " الفَقْر " بفتح الفاء ، وسكون القاف ، وروى أبو حيوة ، عن بعضهم : " الفُقْر " بضم الفاء وهي لغةٌ ، وقرئ " الفَقَر " بفتحتين .
والوعد : يستعمل في الخير ، والشَّرِّ ؛ قال تعالى في الخبر : { وَعَدَكُمُ اللهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً } [ الفتح :20 ] وقال في الشَّرِّ : { النَّارُ وَعَدَهَا اللهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ } [ الحج :72 ] ويمكن أن يحمل هذا على التهكم به كقوله تعالى : { فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ } [ آل عمران :21 ] فإذا لم يذكر الخير والشر ، قلت في الخير : وعدته ، وفي الشر أوعدته ؛ قال : [ الطويل ]
وَإِنِّيَ إِنْ أَوْعَدتُهُ أَوْ وَعَدتُهُ *** لَمُخْلِفُ إِيعَادِي وَمُنْجِزُ مَوْعِدِي{[4586]}
والفَقْر والفُقْر لغتان ؛ وهو الضعيف بسبب قلَّة المال ، وأصله في اللغة : كسر الفقار ، يقال : رجلٌ فقيرٌ وفَقِرٌ ، إذا كان مكسور الفقار ؛ قال طرفة : [ الرمل ]
. . . *** إِنَّنِي لَسْتُ بِمَوْهُونٍ فَقِرْ{[4587]}
وسيأتي له مزيد بيان في قوله : " لِلْفُقَراءِ " .
معنى الآية الكريمة أن الشيطان يخوّفكم الفقر ، ويقول للرجل : أمسك عليك مالك ؛ فإنك إذا تصدقت به افتقرت .
وهذه أوجه اتصال هذه الآية بما قبلها .
قيل المراد ب " الشيطان " : إبليس ، وقيل : شياطين الجن ، والإنس .
وقيل : النَّفس الأمَّارة بالسُّوء .
{ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ } أي : بالبخل ، ومنع الزكاة{[4588]} .
قال الكلبي : كلُّ فحشاء في القرآن فهو الزنا إلاَّ هذا ، والفاحش عند العرب : البخيل ، قال طرفة : [ الطويل ]
أَرَى المَوْتَ يَعْتَامُ الكِرَامَ وَيَصْطَفِي *** عَقِيلَةَ مَالِ الفَاحِشِ المُتَشَددِ{[4589]}
" يعتامُ " : منقولٌ من عام فلانٌ إلى اللبن ، إذا اشتهاه ، وقد نبَّه الله تعالى في هذه الآية الكريمة على لطيفةٍ ، وهي أنَّ الشيطان يخوفه أولاً بالفقر ، ثم يتوصل بهذا التخويف إلى أن يأمره بالفحشاء ، ويغريه على البخل ؛ وذلك لأن البخل صفةٌ مذمومةٌ عند كل أحد فالشيطان لا يمكنه تحسين البخل في عينه إلاَّ بتقديم تلك المقدمة ، وهي التخويف من الفقر ، وقيل " الفَحْشَاءُ " : هو أن يقول : لا تنفق الجيد من مالك في طاعة الله تعالى ؛ لئلا تصير فقيراً ؛ فإذا أطاع الرجل الشيطان في ذلك ، زاد الشيطان فيمنعه من الإنفاق بالكلية ؛ حتى لا يعطي الجيد ، ولا الرديء ، وحتى يمنع الحقوق الواجبة ، فلا يؤدِّي الزكاة ، ولا يصل الرحم ، ولا يردُّ الوديعة ، فإذا صار هكذا ، سقط وقع الذنوب عن قلبه ، ويصير غير مبالٍ بارتكابها ، وهناك يتَّسع الخرق ، ويصير مقداماً على كلِّ الذنوب ، وذلك هو الفحشاء ، وتحقيقه : أنَّ لكل خلقٍ طرفين ، ووسطاً ، فالطرف الكامل : هو أن يكون بحيث يبذل كلَّ ما يملكه في سبيل الله : الجيِّد ، والرديء ، والطرف الفاحش النَّاقص لا ينفق شيئاً في سبيل الله : لا الجيد ، ولا الرديء ، والمتوسط بأن يبخل بالجيد ، وينفق الرديء ، فالشيطان إذا أراد نقله من الطرف الفاضل إلى الطرف الفاحش ، لا يمكنه إلاَّ بأن يجره إلى الوسط ، فإن عصى الإنسان الشيطان في هذا المقام ، انقطع طمع الشيطان عنه ، وإن أطاعه فيه ، طمع في أن يجرَّه من الوسط إلى الطرف الفاحش ، فالوسط : هو قوله تعالى : { يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ } والطرف الفاحش قوله تعالى : { وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ } .
وقال القرطبيُّ{[4590]} : " الفَحْشَاءُ " : المعاصي ، قال : ويجوز في غير القرآن : ويأمركم الفحشاء بحذف الباء ، وأنشد سيبويه : [ البسيط ]
أ- أَمَرْتُكَ الخَيْرَ فَافْعَلْ مَا أُمِرْتَ بِهِ *** فَقَدْ تَرَكْتُكَ ذَا مَالٍ وَذَا نَشَبٍ{[4591]}
فصل في بيان هل الفقر أفضل من الغنى ؟ !
تمسك بعضهم{[4592]} بهذه الآية في أنَّ الفقر أفضل من الغنى ، لأن الشيطان إنما يبعد العبد من الخير ، وهو بتخويفه الفقر يبعد منه .
قال ابن عطية : وليس في الآية حجَّةٌ ؛ لقوله تعالى : { وَمَا أَنفَقْتُمْ مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ } [ سبأ :39 ] ثم قال : { وَاللهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ } لذنوبكم ، كقوله : { خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا } [ التوبة :103 ] .
وفي الآية لفظان يدلان على كمال هذه المغفرة :
أحدهما : التنكير في لفظ " المغْفِرَةِ " ، والمعنى : مغفرةٌ وأيُّ مغفرة .
والثاني : قوله : " مَغْفِرَةً مِنْه " يدل على كمال حال هذه المغفرة ؛ لأن كمال كرمه ونهاية جوده ، معلومٌ لجميع العقلاء ، فلما خص هذه المغفرة بكونها منه ، علم أنَّ المقصود تعظيم حال هذه المغفرة ؛ لأنَّ عظم المعطي يدلُّ على عظم العطيَّة .
أحدهما : أن يتعلَّق بمحذوفٍ ؛ لأنه نعتٌ لمغفرة .
والثاني : أن يكون مفعولاً متعلقاً بيعد ، أي : يعدكم من تلقاء نفسه .
و " فَضْلاً " صفته محذوفةٌ ، أي : وفضلاً منه ، وهذا على الوجه الأول ، وأمَّا الثاني ، فلا حذف فيه .
يحتمل أن يكون المراد من كمال هذه المغفرة ما قاله في آيةٍ أخرى : { فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ } [ الفرقان :70 ] ، ويحتمل أن يجعل شفيعاً في غفران ذنوب سائر المذنبين{[4593]} ، ويحتمل أن يكون المقصود أمراً لا يصل إليه عقلنا ما دمنا في دار الدنيا ، فإن تفاصيل أحوال الآخرة أكثرها محجوبة عنا ، ما دمنا{[4594]} في الدنيا .
وأمَّا معنى الفضل ، فهو الرزق ، والخلف المعجَّل في الدنيا .
ثم قال تعالى : { وَاللهُ وَاسِعٌ } ، أي : واسع المغفرة والقدرة على إغنائكم{[4595]} ، وإخلاف ما تنفقونه { عَلِيمٌ } لا يخفى عليه ما تنفقون ؛ فهو يخلفه عليكم .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.