أيسر التفاسير لكلام العلي الكبير للجزائري - أبوبكر الجزائري [إخفاء]  
{ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلۡحِكۡمَةِ وَٱلۡمَوۡعِظَةِ ٱلۡحَسَنَةِۖ وَجَٰدِلۡهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعۡلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِۦ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِٱلۡمُهۡتَدِينَ} (125)

شرح الكلمات :

{ إلى سبيل ربك } ، أي : إلى طاعته ؛ إذ طاعة الله موصلة إلى رضوانه وإنعامه ، فهي سبيل الله .

{ بالحكمة } ، أي : بالقرآن والمقالة المحكمة الصحيحة ذات الدليل الموضح للحق .

{ والموعظة الحسنة } : هي مواعظ القرآن ، والقول الرقيق الحسن .

{ وجادلهم بالتي هي أحسن } ، أي ، بالمجادلة التي هي أحسن من غيرها .

المعنى :

يخاطب الرب تعالى رسوله تشريفاً وتكليفاً : { ادع إلى سبيل ربك } ، أي : إلى دينه وهو الإسلام سائر الناس ، وليكن دعاؤك { بالحكمة } ، التي هي القرآن الكريم الحكيم . { والموعظة الحسنة } ، وهي مواعظ القرآن وقصصه وأمثاله ، وترغيبه وترهيبه ، { وجادلهم بالتي هي أحسن } ، أي : خاصمهم بالمخاصمة التي هي أحسن ، وهي الخالية من السب والشتم والتعريض بالسوء ، فإن ذلك أدعى لقبول الخصم الحق وما يدعى إليه ، وقوله تعالى : { إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله } ، من الناس ، { وهو أعلم بالمهتدين } ، وسيجزيهم ، المهتدي بهداه ، والضال بضلاله ، كما هو أعلم بمن ضل واهتدى أزلاً . فهون على نفسك ولا تشطط في دعوتك فتضر بنفسك ، والأمر ليس إليك . بل لربك يهدي من يشاء ويضل من يشاء ، وما عليك إلا الدعوة بالوصف الذي وصف لك ، بالحكمة والموعظة الحسنة ، والمجادلة بالتي هي أحسن .

الهداية :

- وجوب الدعوة إلى الله تعالى ، أي : إلى الإسلام ، وهو واجب كفائي ، إذا قامت به جماعة أجزأ ذلك عنهم .

- بيان أسلوب الدعوة ، وهو أن يكون بالكتاب والسنة ، وأن يكون خالياً من العنف والغلظة والشدة ، وأن تكون المجادلة بالتي هي أحسن من غيرها .

 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلۡحِكۡمَةِ وَٱلۡمَوۡعِظَةِ ٱلۡحَسَنَةِۖ وَجَٰدِلۡهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعۡلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِۦ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِٱلۡمُهۡتَدِينَ} (125)

قوله تعالى : { ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين } ، هذا الخطاب من الله لرسوله ( ص ) وهو يدعو العرب المشركين إلى دين الله ؛ إذ يأمره ربه أن يدعو الناس إلى الإسلام ( بالحكمة ) ، أي : بالقول السديد المحكم وفي تلطف ولين ، بعيدا عن المخاشنة والتعنيف وأن يدعوهم كذلك بالموعظة الحسنة وهي الكلام المؤثر النافذ إلى القلوب . الكلام الذي يختلط فيه الترغيب بالترهيب ، والإنذار بالبشرى ؛ ليكون ذلك سبيلا إلى ترقيق القلوب وشحنها بالود والرغبة في دين الله .

قوله : ( وجادلهم بالتي هي أحسن ) ، أي : خاصمهم مخاصمة رحيمة ودود ، وذلك بالأسلوب الذي هو أحسن من غيره من الأساليب ، وذلك بالرفق واللين دون أسلوب الفظاعة التي تنفر منها الطبائع ؛ بل بما يوقظ القلوب إيقاظا ، ويجلو العقول مما تلبس بها من الشبهات والظنون وفاسد الأخبار والمعلومات .

لا جرم أن الطبائع البشرية إنما ترق وتجنح في الغالب للرقيق من القول واللطيف من الكلمات والعبارات . وهي أشد ما تنفر وتألم من قسوة الأساليب التي تثير في النفوس المضاضة ، وتهيج في القلوب الحزن والامتعاض ؛ فالذين يدعون إلى دين الله يناط بهم أن يدعوا الناس إلى هذا الدين بما يرغبهم فيه ترغيبا . وذلك بالكلمات الرفيقة الحانية ، والطريقة الرحيمة النافذة .

على أن هذه الآية العظيمة محكمة . وهي في حق الذين يدعون إلى رسالة الإسلام بيان لهم على مرّ الزمان ، يمضون في ضوئه وهم يدعون الناس على بصيرة . يدعونهم بالأسلوب الرحيم . الأسلوب السديد ، النافذ إلى قلوبهم عسى أن يرققها ترقيقا ، أو يفضي إلى تعرفهم على الإسلام فيرغبهم فيه . وإذا لم تؤثر هذه الوسيلة الرفيقة من حسن الموعظة والجدال ولم تجد سبيلها إلى القلوب والعقول ، وأيقن المسلمون أن مخالفيهم معاندون جاحدون وأنهم متربصون ماكرون ، نظروا بعد ذلك فيما هو أجدى وأنفع من الوسائل والأساليب صونا لعقيدتهم من التشويه والضياع ، ولأوطانهم وكراماتهم من الإبادة .

قوله : ( إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين ) ، أي : ليس عليك إلا التبليغ ، فتدعو الناس إلى توحيد وعبادة الله وطاعته وحده ، وذلك بالموعظة الحسنة والكلام الرفيق السديد . والناس مختلفون في استعدادتهم وفطرهم . ولكل نفس فطرة مخصوصة وماهية مخصوصة ، فمن بنيت فطرته على الجنوح للدين والتشبث بحبل الله ؛ فقد اهتدى . ومن كانت فطرته متلبسة بالجحود والقسوة والنفور من الحق ؛ فإنه لا محالة صائر إلى الضلال ، ولن تجدي معه بعد ذلك المواعظ والدروس والنذر . والله جل وعلا هو أعلم بنفوس البشر جميعا ، فيعلم المهتدي منهم والضال .