92- وهذا القرآن كتاب أنزلناه - كما أنزلنا التوراة - كثير الخير ، باق إلى يوم القيامة ، مصدق لما تقدمه من الكتب المنزلة ، مخبر عن نزولها ، لتبشر به المؤمنين ، وتخوف الكفار من أهل مكة ومن حولها في جميع أنحاء الأرض من غضب الله ، إذا لم يذعنوا له . والذين يصدقون بيوم الجزاء يحملهم رجاء الثواب والخوف من العقاب على الإيمان به ، وهم لذلك يحافظون على أداء صلاتهم كاملة مستوفاة .
قوله تعالى : { وهذا كتاب أنزلناه مبارك } ، أي : القرآن كتاب مبارك أنزلناه .
قوله تعالى : { مصدق الذي بين يديه ولتنذر } ، يا محمد ، قرأ أبو بكر عن عاصم { ولينذر } بالياء ، أي : ولينذر الكتاب .
قوله تعالى : { أم القرى } ، يعني : مكة ، سميت أم القرى لأن الأرض دحيت من تحتها ، فهي أصل الأرض كلها ، كالأم أصل النسل ، وأراد أهل أم القرى .
قوله تعالى : { ومن حولها } ، أي : أهل الأرض كلها شرقاً وغرباً .
قوله تعالى : { والذين يؤمنون بالآخرة يؤمنون به } ، بالكتاب .
{ وهذا كتاب أنزلناه مبارك } كثير الفائدة والنفع . { مصدق الذي بين يديه } يعني التوراة أو الكتب التي قبله . { ولتنذر أم القرى } عطف على ما دل عليه مبارك أي للبركات ولتنذر أو علة لمحذوف أي ولتنذر أهل أم القرى أنزلناه ، وإنما سميت مكة بذلك لأنها قبلة أهل القرى ومحجهم ومجتمعهم وأعظم القرى شأنا . وقيل لأن الأرض دحيت من تحتها ، أو لأنها مكان أول بيت وضع للناس . وقرأ أبو بكر عن عاصم بالياء " ولينذر " الكتاب . { ومن حولها } أهل الشرق والغرب . { والذين يؤمنون بالآخرة يؤمنون به وهم على صلاتهم يحافظون } فإن من صدق بالآخرة خاف العاقبة ولا يزال الخوف يحمله على النظر والتدبر حتى يؤمن بالنبي والكتاب ، والضمير يحتملهما ويحافظ على الطاعة وتخصيص الصلاة لأنها عماد الدين وعلم الإيمان .
{ وهذا كتاب } عطف على جملة { قل الله } [ الأنعام : 91 ] ، أي وقل لهم الله أنزل الكتاب على موسى وهذا كتاب أنزلناه . والإشارة إلى القرآن لأنّ المحاولة في شأنه من ادّعائهم نفي نزوله من عند الله ، ومن تبكيتهم بإنزال التّوراة ، يجعل القرآن كالحاضر المشاهد ، فأتي باسم الإشارة لزيادة تمييزه تقوية لحضوره في الأذهان .
وافتتاح الكلام باسم الإشارة المفيد تمييز الكتاب أكمل تمييز ، وبناءُ فعل { أنزلنا } على خبر اسم الإشارة ، وهو { كتاب } الّذي هو عينه في المعنى ، لإفادة التّقوية ، كأنّه قيل : وهَذا أنزلناه .
وجَعْل { كتاب } الّذي حقّه أن يكون مفعول { أنزلنا } مسنداً إليه ، ونصب فعل { أنزلنا } لضميره ، لإفادة تحقيق إنزاله بالتّعبير عنه مرّتين ، وذلك كلّه للتّنويه بشأن هذا الكتاب .
وجملة : { أنزلناه } يجوز أن تكون حالاً من اسم الإشارة ، أو معترضة بينه وبين خبره . و { مبارك } خبر ثان . والمبارك اسم مفعول من بَاركه ، وبارك عليه ، وبارك فيه ، وبارك له ، إذا جعل له البركة . والبركة كثرة الخير ونماؤه يقال : باركه . قال تعالى : { أن بُورك من في النّار ومن حولها } [ النمل : 8 ] ، ويقال : بارك فيه ، قال تعالى : { وبارك فيها } [ فصلت : 10 ] .
ولعلّ قولهم ( بارك فيه ) إنّما يتعلّق به ما كانت البركة حاصلة للغير في زمنه أو مكانه ، وأمّا ( باركه ) فيتعلّق به ما كانت البركة صفة له ، و ( بَارك عليه ) جعل البركة متمكّنة منه ، ( وبارك له ) جعل أشياء مباركة لأجله ، أي بارك فيما له .
والقرآن مبارَك لأنّه يدلّ على الخير العظيم ، فالبركة كائنة به ، فكأنّ البركة جعلت في ألفاظه ، ولأنّ الله تعالى قد أودع فيه بركة لقارئه المشتغل به بركة في الدّنيا وفي الآخرة ، ولأنّه مشتمل على ما في العمل به كمال النّفس وطهارتها بالمعارف النّظريّة ثمّ العمليّة . فكانت البركة ملازمة لقراءته وفهمه . قال فخر الدّين « قد جرت سنّة الله تعالى بأنّ الباحث عنه ( أي عن هذا الكتاب ) المتمسّك به يحصل له عزّ الدّنيا وسعادة الآخرة . وأنا قد نقلت أنواعاً من العلوم النّقليّة والعقليّة فلم يَحْصُل لي بسبب شيء من العلوم من أنواع السّعادات في الدّنيا مثلُ ما حصل لي بسبب خدمة هذا العلم ( يعني التّفسير ) .
و { مصدّق } خبر عن { كتاب } بدون عطف . والمُصدّق تقدّم عند قوله تعالى : { مُصدّقاً لما بين يَديه } في سورة [ البقرة : 97 ] ، وقوله { ومصدّقاً لما بين يدي } وفي سورة [ آل عمران : 50 ] . والّذي } من قوله : { الّذي بين يديه } اسم موصول مراد به معنى جَمع . وإذ قد كان جمع الّذي وهو لا يستعمل في كلام العرب إلاّ إذا أريد به العَاقل وشِبهه ، نحو { إنّ الّذين تدعون من دون الله عبادٌ أمثالكم } [ الأعراف : 194 ] لتنزيل الأصنام منزلة العاقل في استعمال الكلام عرفاً . فلا يستعمل في جمع غير العاقل إلاّ الّذي المفرد ، نحو قوله تعالى : { والّذي جاء بالصّدق وصدّق به أولئك هم المتّقون } [ الزمر : 33 ] .
والمراد ب { الّذي بين يديه } ما تقدّمه من كتب الأنبياء ، وأخصّها التّوراة والإنجيل والزّبور ، لأنّها آخر ما تداوله النّاس من الكتب المنزّلة على الأنبياء ، وهو مصدّق الكتب النّازلة قبل هذه الثّلاثة وهي صحف إبراهيم وموسى .
ومعنى كون القرآن مصدّقها من وجهين ، أحدهما : أنّ في هذه الكتب الوعد بمجيء الرّسول المقفّى على نبوءة أصحاب تلك الكتب ، فمجيء القرآن قد أظهر صدق ما وعدت به تلك الكتب ودلّ على أنّها من عند الله .
وثانيهما : أنّ القرآن مصدّق أنبيائها وصدّقها وذكر نورها وهداها ، وجاء بما جاءت به من أصول الدّين والشّريعة . ثم إنّ ما جاء به من الأحكام الّتي لم تكن ثابتة فيها لا يخالفها . وأمّا ما جاء به من الأحكام المخالفة للأحكام المذكورة فيها من فروع الشّريعة فذلك قد يبيّن فيه أنّه لأجل اختلاف المصالح ، أو لأنّ الله أراد التّيسير بهذه الأمّة .
ومعنى : { بين يديه } ما سبقه ، وقد تقدّم بيانه عند قوله تعالى : { فإنّه نزّله على قلبك بإذن الله مصدّقاً لما بين يديه } في سورة [ البقرة : 97 ] ، وعند قوله : { ومصّدقاً لما بين يديّ من التّوراة } في سورة [ آل عمران : 50 ] .
وأمّا جملة { ولتنذر أمّ القرى } فوجود واو العطف في أوّلها مانع من تعليق { لتنذر } بفعل { أنزلناه } ، ومِن جعْل المجرور خبراً عن { كتاب } خلافاً للتفتزاني ، إذ الخبر إذا كان مجروراً لا يقترن بواو العطف ولا نظير لذاك في الاستعمال ، فوجود لام التّعليل مع الواو مانع من جعلها خبراً آخر ل { كتاب } ، فلا محيص عند توجيه انتظامها مع ما قبلها من تقدير محذوف أو تأويل بعض ألفاظها ، والوجه عندي أنّه معطوف على مقدّر ينبىء عنه السّياق . والتّقدير : ليُؤمن أهل الكتاب بتصديقه ولتنذر المشركين . ومثل هذا التّقدير يطّرد في نظائر هذه الآية بحسب ما يناسب أن يقدّر . وهذا من أفانين الاستعمال الفصيح . ونظيره قوله تعالى : { هذا بلاغ للنّاس ولِينْذروا به وليعلموا أنّما هو إله واحد وليذّكّر أولوا الألباب } في سورة [ إبراهيم : 52 ] .
ووقع في « الكشاف » أنّ { ولتنذر } معطوف على ما دلّت عليه صفة الكتاب ، كأنّه قيل : أنزلناه للبركات وتصديققِ ما تقدّمَه والإنذارِ اه . وهذا وإن استتبّ في هذه الآية فهو لا يحسن في آية سورة إبراهيم ، لأنّ لفظ « بلاغ » اسم ليس فيه ما يشعر بالتّعليل ، و« للنّاس » متعلّق به واللاّم فيه للتّبليغ لا للتّعليل ، فتعيّن تقدير شيء بعده نحو لينتبهوا أو لئلاّ يؤخذوا على غفلة وليُنْذَروا به .
والإنذار : الإخبار بما فيه توقّع ضرّ ، وضدّه البشارة . وقد تقدّم عند قوله تعالى : { إنّا أرسلناك بالحقّ بشيراً ونذيراً } في سورة [ البقرة : 119 ] . واقتُصر عليه لأنّ المقصود تخويف المشركين إذ قالوا : { ما أنزل الله على بشر من شيء } [ الأنعام : 91 ] .
وأمّ القرى : مَكّة ، وأمّ الشيء استعارة شائعة في الأمر الّذي يُرجع إليه ويلتفّ حوله ، وحقيقة الأمّ الأنثى الّتي تلد الطفل فيرجع الولد إليها ويلازمها ، وشاعت استعارة الأمّ للأصل والمرجع حتّى صارت حقيقة ، ومنه سمّيت الراية أمّاً ، وسُمّي أعلى الرأس أمّ الرأس ، والفاتحة أمّ القرآن .
وقد تقدّم ذلك في تسمية الفاتحة . وإنّما سمّيت مكّة أمّ القرى لأنّها أقدم القرى وأشهرها وما تقرّت القرى في بلاد العرب إلاّ بعدها ، فسمّاها العرب أمّ القرى ، وكان عرب الحجاز قبلها سكّان خيام .
وإنذار أمّ القرى بإنذار أهلِها ، وهذا من مجاز الحذف كقوله تعالى : { واسألْ القرية } [ يوسف : 82 ] ، وقد دلّ عليه قوله { ومن حولها } ، أي القبائل القاطنة حول مكّة مثل خُزاعة ، وسعد بن بَكْر ، وهوازن ، وثقيف ، وكنانة .
ووجه الاقتصار على أهل مكّة ومن حولها في هذه الآية أنّهم الّذين جرى الكلام والجدال معهم من قوله : { وكذّب به قومك وهو الحقّ } [ الأنعام : 66 ] ، إذ السّورة مكّية وليس في التّعليل ما يقتضي حصر الإنذار بالقرآن فيهم حتّى نتكلّف الادّعاء أنّ { من حولها } مراد به جميع أهل الأرض .
وقرأ الجمهور { ولتنذر أمّ القرى } بالخطاب ، وقرأه أبو بكر وحده عن عاصم { ولينذر } بياء الغائب على أن يكون الضّمير عائداً إلى { كتاب } .
وقوله : { والّذين يؤمنون بالآخرة يؤمنون به } احتراس من شمول الإنذار للمؤمنين الّذين هم يومئذٍ بمكّة وحولها المعروفون بهذه الصّلة دون غيرهم من أهل مكّة ، ولذلك عبّر عنهم بهذا الموصول لكونه كاللّقب لهم ، وهو مميّزهم عن أهل الشّرك لأنّ أهل الشّرك أنكروا الآخرة . وليس في هذا الموصول إيذان بالتّعليل ، فإنّ اليهود والنّصارى يؤمنون بالآخرة ولم يؤمنوا بالقرآن ولكنّهم لم يكونوا من أهل مكّة يومئذٍ .
وأخبر عن المؤمنين بأنّهم يؤمنون بالقرآن تعريضاً بأنّهم غير مقصودين بالإنذار فيعلم أنّهم أحقّاء بضدّه وهو البشارة .
وزادهم ثناء بقوله : { وهم على صلاتهم يحافظون } إيذاناً بكمال إيمانهم وصدقه ، إذ كانت الصّلاة هي العمل المختصّ بالمسلمين ، فإنّ الحجّ كان يفعله المسلمون والمشركون ، وهذا كقوله : { هدى للمتّقين الّذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصّلاة } [ البقرة : 2 ، 3 ] ولم يكن الححّ مشروعاً للمسلمين في مدّة نزول هذه السّورة .