أي : آدم وحوّاء وإبليس ، فقد انتهى طور النعيم الخالص الذي كنتم فيه ، وادخلوا في طور لكم فيه طريقان : هدًى وإيمان ، وضلال وخسران .
{ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى } عن طريق رسولٍ مرشد ، وكتاب مبين ، فإن لكم الخيار . فمن تبع هداي الذي أشرعه ، وسلَكَ صراطي المستقيم الذي أوضحه ، { فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ } من وسوسة الشيطان ، وما يعقبها من الشقاء والعذاب بعد يوم الحساب والعرض على الملك الديّان ، { وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ } على فوت مطلوب ، أو فقد محبوب ، لأنهم يعلمون بهذه الهداية أن الصبر والتسليم ، مما يرضى الله ويوجب مثوبته ، فيكون لهم من ذلك خير عوض عما فاتهم ، وأفضل تعزية عما فقدوه .
والهبوط في «اهبطوا » أصله : الانحدار على سبيل القهر ، ويجوز أن يُقصد به هنا مجرد الانتقال ، كما في قوله تعالى : «اهبطوا مصراً » أي : ارتحِلوا إليها .
وقد أمر الله تعالى آدم وحواء وإبليس بالهبوط مرّتين :
الأولى : للإشارة إلى أنهم يهبطون من الجنة إلى دار بلاء وشقاء ، ودار استقرار في الأرض ، للتمتع بخيراتها إلى حين .
والثانية : لبيان حالهم من حيث الطاعة والمعصية ، وأنهم ينقسمون فريقين : فريق يهتدي بهدى الله الذي أنزله وبلّغه للناس على لسان رسُله ، وفريق سار في الضلال وكذّب بالآيات ، فحق جزاؤهم في جهنم خالدين فيها أبدا . وهم المشار إليهم بقوله تعالى : { والذين كَفَرواْ وَكَذَّبُواْ بِآياتنَآ أولئك أَصْحَابُ النار هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } .
ولما أعلموا بالعداوة اللازمة كان كأنه قيل : فما وجه الخلاص منها ؟ فقيل : اتباع شرعنا المشروع للتوبة والرحمة فإنا { قلنا }{[1930]} كما تقدم {[1931]}{ اهبطوا }{[1932]} ولما كان الهبوط الماضي يحتمل أن يكون من مكان من الجنة إلى أدنى منه ولم يخرجوا منها فكرره هنا للتأكيد{[1933]} تصويراً لشؤم المعصية وتبشيعاً لها قال : { منها }{[1934]} أي الجنة{[1935]} { جميعاً }{[1936]} أي لا يتخلف منكم أحد سواء كان ذلك قِران{[1937]} واحد أو على التعاقب ، وعهدنا إليهم عند الهبوط إلى دار التكليف أنا نأتيهم بالهدى ليؤديهم{[1938]} {[1939]}إلى الجنة مرة أخرى واعدين من اتبع متوعدين من امتنع فقلنا : { فإما يأتينكم } ، وقال الحرالي : {[1940]}مورد هذه الآية{[1941]} بغير عطف إشعار بأن ظاهرها افتتاح لم{[1942]} يتقدمه إيجاء بباطن كما تقدم في السابقة ، وتكرر الإهباطان من حيث إن الأول إهباط لمعنى القرار{[1943]} في الدنيا والاغتذاء{[1944]} فيها وذرء{[1945]} الذرية وأعمال أمر العداوة التي استحكمت بين الخلقين من آدم وإبليس ، وهذا الإهباط الثاني إهباط عن مكانة الرتبة الآمرية الدينية التي كانت خفية في أمر آدم ظاهرة في أمر إبليس ، وفي قوله : { جميعاً } إشعار بكثرة ذرء{[1946]} الخلقين وكثرة الأحداث في أمر الديانة من النقلين - انتهى .
وخص في إبراز الضمير بمحض الإفراد من غير إيراد بمظهر العظمة إبعاداً عن الوهم فقال : { مني هدى } {[1947]}أي بالكتب والرسل ، {[1948]}ولما كان الهدى الذي هو البيان لا يستلزم الاهتداء قال{[1949]} : { فمن تبع } أي أدنى اتباع يعتد به ، ولذلك اكتفى في جزائه بنفي الخوف الذي قد يكون عن توبة من ضلال بخلاف ما في طه{[1950]} كما يأتي إن شاء الله تعالى . والتبع السعي أثر عَلَم الهدى - قاله الحرالي . { هداي } أي المنقول أو المعقول ، فالثاني أعم من الأول . لأنه أعم من أن يكون منقولاً عن الرسل أو معقولاً بالقياس على المنقول عنهم ، أو بمحض العقل كما وقع لورقة بن نوفل وزيد بن عمرو بن نفيل وأضرابهما المشار إليهم بالقليل في قوله تعالى :
{ ولولا فضل الله عليكم ورحمته لاتبعتم الشيطان إلا قليلاً{[1951]} }[ النساء : 83 ] قال العارف شهاب الدين عمر بن محمد السهروردي في كتابه رشف النصائح الإيمانية : فالعقل حجة الله الباطنة{[1952]} والقرآن {[1953]}حجة الله{[1954]} الظاهرة . قال الحرالي : وجاء { هداي } شائعاً ليعم رفع الخوف والحزن من تمسك بحق ما من الحق الجامع ، وأدناه من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً فيما بينه وبين الحق وفيما بينه وبين الخلق - انتهى .
{[1955]}ولما كان الخوف أشد لأنه يزداد بمر الزمان ، والحزن يحفّ ، قدّمه فقال{[1956]} : { فلا خوف عليهم } أي من{[1957]} شيء آت فإن الخوف اضطراب النفس من توقع فعل ضارّ - قاله الحرالي . { ولا هم يحزنون } أي على شيء فات ، {[1958]}لأنهم ينجون من النار ويدخلون الجنة{[1959]} و{[1960]}الحزن كما قال الحرالي : توجع القلب لأجل نازح قد كان في الوصلة به{[1961]} رَوح ، والقرب منه راحة ، وجاء في الحزن بلفظ { هم } لاستبطانه ، وبالفعل لأنه باد من باطن تفكرهم في فائتهم ، وجاء نفي الخوف منعزلاً عن فعلهم لأنه من خوف{[1962]} باد عليهم من غيرهم{[1963]} - انتهى{[1964]} .