قوله تعالى : " من كان يريد العزة فلله العزة جميعا " التقدير عند الفراء : من كان يريد علم العزة . وكذا قال غيره من أهل العلم . أي من كان يريد علم العزة التي لا ذلة معها ؛ لأن العزة إذا كانت تؤدي إلى ذلة فإنما هي تعرض للذلة ، والعزة التي لا ذل معها لله عز وجل . " جميعا " منصوب على الحال . وقدر الزجاج معناه : من كان يريد بعبادته الله عز وجل العزة والعزة له سبحانه فإن الله عز وجل يعزه في الآخرة والدنيا . قلت : وهذا أحسن ، وروي مرفوعا على ما يأتي . " فلله العزة جميعا " ظاهر هذا إيئاس السامعين من عزته ، وتعريفهم أن ما وجب له من ذلك لا مطمع فيه لغيره ، فتكون الألف واللام للعهد عند العالمين به سبحانه وبما وجب له من ذلك ، وهو المفهوم من قوله الحق في سورة يونس : " ولا يحزنك قولهم إن العزة لله " {[13113]} [ يونس : 65 ] . ويحتمل أن يريد سبحانه أن ينبه ذوي الأقدار والهمم من أين تنال العزة ومن أين تستحق ، فتكون الألف واللام للاستغراق ، وهو المفهوم من آيات هذه السورة . فمن طلب العزة من الله وصدقه في طلبها بافتقار وذل ، وسكون وخضوع ، وجدها عنده إن شاء الله غير ممنوعة ولا محجوبة عنه . قال صلى الله عليه وسلم : ( من تواضع لله رفعه الله ) . ومن طلبها من غيره وكله إلى من طلبها عنده . وقد ذكر قوما طلبوا العزة عند من سواه فقال : " الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعا " {[13114]} [ النساء : 139 ] . فأنبأك صريحا لا إشكال فيه أن العزة له يعز بها من يشاء ويذل من يشاء . وقال صلى الله عليه وسلم مفسرا لقوله " من كان يريد العزة فلله العزة جميعا " : ( من أراد عز الدارين فليطع العزيز . وهذا معنى قول الزجاج . ولقد أحسن من قال :

وإذا تذللت الرقاب تواضعا *** منا إليك فعزّها في ذلها

فمن كان يريد العزة لينال الفوز الأكبر ، ويدخل دار العزة ولله العزة فليقصد بالعزة الله سبحانه والاعتزاز به ، فإنه من اعتز بالعبد أذل الله ، ومن اعتز بالله أعزه الله .

قوله تعالى : " إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه " فيه مسألتان :

الأولى- قوله تعالى : " إليه يصعد الكلم الطيب " وتم الكلام . ثم تبتدئ " والعمل الصالح يرفعه " على معنى : يرفعه الله ، أو يرفع صاحبه . ويجوز أن يكون المعنى : والعمل الصالح يرفع الكلم الطيب ، فيكون الكلام متصلا على ما يأتي بيانه . والصعود هو الحركة إلى فوق ، وهو العروج أيضا . ولا يتصور ذلك في الكلام لأنه عرض ، لكن ضرب صعوده مثلا لقبوله ؛ لأن موضع الثواب فوق ، وموضع العذاب أسفل . وقال الزجاج : يقال ارتفع الأمر إلى القاضي أي علمه ، فهو بمعنى العلم . وخص الكلام والطب بالذكر لبيان الثواب عليه . وقوله " إليه " أي إلى الله يصعد . وقيل : يصعد إلى سمائه والمحل الذي لا يجري فيه لأحد غيره حكم . وقيل : أي يحمل الكتاب الذي كتب فيه طاعات العبد إلى السماء . و " الكلم الطيب " هو التوحيد الصادر عن عقيدة طيبة . وقيل : هو التحميد والتمجيد ، وذكر الله ونحوه . وأنشدوا :

لا ترض من رجل حلاوةَ قوله *** حتى يُزَيِّنَ ما يقول فَعالُ

فإذا وزنت فعاله بمقاله *** فتوازنا فإخاءُ ذاك جَمالُ

وقال ابن المقفع : قول بلا عمل ، كثريد بلا دسم ، وسحاب بلا مطر ، وقوس بلا وتر . وفيه قيل :

لا يكون المقال إلا بفعلٍ *** كل قول بلا فعالٍ هباءُ

إن قولا بلا فعال جميل *** ونكاحا بلا ولي سواءُ

وقرأ الضحاك " يُصعد " بضم الياء{[13115]} . وقرأ . جمهور الناس " الكلم " جمع كلمة . وقرأ أبو عبد الرحمن " الكلام " .

قلت : فالكلام على هذا قد يطلق بمعنى الكلم وبالعكس ، وعليه يخرج قول أبي القاسم : أقسام الكلام ثلاثة ، فوضع الكلام موضع الكلم ، والله أعلم .

" والعمل الصالح يرفعه " قال ابن عباس ومجاهد وغيرهما : المعنى والعمل الصالح يرفع الكلم الطيب . وفي الحديث ( لا يقبل الله قولا إلا بعمل ، ولا يقبل قولا وعملا إلا بنية ، ولا يقبل قولا وعملا ونية إلا بإصابة السنة ) . قال ابن عباس : فإذا ذكر العبد الله وقال كلاما طيبا وأدى فرائضه ، ارتفع قوله مع عمله وإذا قال ولم يؤد فرائضه رد قوله على عمله . قال ابن عطية : وهذا قول يرده معتقد أهل السنة ولا يصح عن ابن عباس . والحق أن العاصي التارك للفرائض إذا ذكر الله وقال كلاما طيبا فإنه مكتوب له متقبل منه ، وله حسناته وعليه سيئاته ، والله تعالى يتقبل من كل من أتقى الشرك . وأيضا فإن الكلام الطيب عمل صالح ، وإنما يستقيم قول من يقول : إن العمل هو الرافع للكلم ، بأن يتأول أنه يزيده في رفعه وحسن موقعه إذا تعاضد معه . كما أن صاحب الأعمال من صلاة وصيام وغير ذلك ، إذا تخلل أعماله كلم طيب وذكر الله تعالى كانت الأعمال أشرف ، فيكون قوله : " والعمل الصالح يرفعه " موعظة وتذكرة وحضا على الأعمال . وأما الأقوال التي هي أعمال في نفوسها ، كالتوحيد والتسبيح فمقبولة . قال ابن العربي : " إن كلام المرء بذكر الله إن لم يقترن به عمل صالح لم ينفع ؛ لأن من خالف قوله فعله فهو وبال عليه . وتحقيق هذا : أن العمل إذا وقع شرطا في قبول القول أو مرتبطا ، فإنه لا قبول له إلا به وإن لم يكن شرطا فيه فإن كلمه الطيب يكتب له ، وعمله السيئ يكتب عليه ، وتقع الموازنة بينهما ، ثم يحكم الله بالفوز والربح والخسران " .

قلت : ما قال ابن العربي تحقيق . والظاهر أن العمل الصالح شرط في قبول القول الطيب . وقد جاء في الآثار ( أن العبد إذا قال : لا إله إلا الله بنية صادقة نظرت الملائكة إلى عمله ، فإن كان العمل موافقا لقوله صعدا جميعا ، وإن كان عمله مخالفا وقف قوله حتى يتوب من عمله ) . فعلى هذا العمل الصالح يرفع الكلم الطيب إلى الله . والكناية في " يرفعه " ترجع إلى الكلم الطيب . وهذا قول ابن عباس وشهر بن حوشب وسعيد بن جبير ومجاهد وقتادة وأبي العالية والضحاك . وعلى أن " الكلم الطيب " هو التوحيد ، فهو الرافع للعمل الصالح ؛ لأنه لا يقبل العمل الصالح إلا مع الإيمان والتوحيد . أي والعمل الصالح يرفعه الكلم الطيب ؛ فالكناية تعود على العمل الصالح . وروي هذا القول عن شهر بن حوشب قال : " الكلم الطيب " القرآن " والعمل الصالح يرفعه " القرآن . وقيل : تعود على الله جل وعز ، أي أن العمل الصالح يرفعه الله على الكلم الطيب ؛ لأن العمل تحقيق الكلم ، والعامل أكثر تعبا من القائل ، وهذا هو حقيقة الكلام ؛ لأن الله هو الرافع الخافض . والثاني والأول مجاز ، ولكنه سائغ جائز . قال النحاس : القول الأول أولاها وأصحها لعلو من قال به ، وأنه في العربية أولى ؛ لأن القراء على رفع العمل . ولو كان المعنى : والعمل الصالح يرفعه الله ، أو العمل الصالح يرفعه{[13116]} الكلم الطيب ، لكان الاختيار نصف العمل . ولا نعلم أحدا قرأه منصوبا إلا شيئا روي عن عيسى ، بن عمر أنه قال : قرأه أناس " والعمل الصالح يرفعه الله " . وقيل : والعمل الصالح يرفع صاحبه ، وهو الذي أراد العزة وعلم أنها تطلب من الله تعالى . ذكره القشيري .

الثانية- ذكروا عند ابن عباس أن الكلب يقطع الصلاة ، فقرأ هذه الآية : " إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه " . وهذا استدلال بعموم على مذهب السلف في القول بالعموم ، ( وقد دخل في الصلاة بشروطها ، فلا يقطعها عليه شيء إلا بثبوت ما يوجب ذلك ، من مثل ما انعقدت به من قرآن أو سنة أو إجماع ، وقد تعلق من رأى ذلك بقوله عليه السلام : ( يقطع الصلاة المرأة والحمار والكلب الأسود ) فقلت : ما بال الكلب الأسود من الكلب الأبيض من الكلب الأحمر ؟ فقال : ( إن الأسود شيطان ) خرجه مسلم{[13117]} . وقد جاء ما يعارض هذا ، وهو ما خرجه البخاري عن ابن أخي ابن شهاب أنه سأل عمه عن الصلاة يقطعها شيء ؟ فقال : لا يقطعها شيء ، أخبرني عروة بن الزبير أن عائشة زوج النبي صلى الله عليه وسلم قالت : لقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقوم فيصلي من الليل ، وإني لمعترضة بينه وبين القبلة على فراش أهله .

قوله تعالى : " والذين يمكرون السيئات " ذكر الطبري في ( كتاب آداب النفوس ) : حدثني يونس بن عبد الأعلى قال حدثنا سفيان عن ليث بن أبي سليم عن شهر بن حوشب الأشعري في قوله عز وجل : " والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد ومكر أولئك هو يبور " قال : هم أصحاب الرياء ، وهو قول ابن عباس ومجاهد وقتادة . وقال أبو العالية : هم الذين مكروا بالنبي صلى الله عليه وسلم لما اجتمعوا في دار الندوة . وقال الكلبي : يعني الذين يعملون السيئات في السيئات في الدنيا مقاتل : يعني الشرك ، فتكون " السيئات " مفعولة . ويقال : بار يبور إذا هلك وبطل . وبارت السوق أي كسدت ، ومنه : نعوذ بالله من بوار الأيم{[13118]} . وقوله : " وكنتم قوما بورا " {[13119]} [ الفتح : 12 ] أي هلكى . والمكر : ما عمل على سبيل احتيال وخديعة . وقد مضى في " سبأ " {[13120]} .

{ من كان يريد العزة } الآية تحتمل ثلاثة معان :

أحدها : وهو الأظهر من كان يريد نيل العزة فليطلبها من عند الله ، فإن العزة كلها لله .

الثاني : من كان يريد العزة بمغالبة الإسلام فلله العزة جميعا ، فالمغالب له مغلوب .

الثالث : من كان يريد أن يعلم لمن العزة فليعلم أن العزة لله جميعا .

{ إليه يصعد الكلم الطيب } قيل : يعني لا إله إلا الله ، واللفظ يعم ذلك وغيره من الذكر ، والدعاء ، وتلاوة القرآن ، وتعليم العلم : فالعموم أولى .

{ والعمل الصالح يرفعه } فيه ثلاثة أقوال :

أحدها : أن ضمير الفاعل في يرفعه : الله ، وضمير المفعول للعمل الصالح ، فالمعنى على هذا أن الله يرفع العمل الصالح أي : يتقبله ويثيب عليه .

الثاني : أن ضمير الفاعل للكلام الطيب ، وضمير المفعول للعمل الصالح ، والمعنى على هذا لا يقبل عمل صالح إلا ممن له كلام طيب ، وهذا يصح إن قلنا إن الكلم الطيب لا إله إلا الله ، لأنه لا يقبل العمل إلا من موحد .

الثالث : أن ضمير الفاعل للعمل الصالح ، وضمير المفعول للكلم الطيب ، والمعنى على هذا أن العمل الصالح هو الذي يرفع الكلم الطيب فلا يقبل الكلم إلا ممن له عمل صالح ، روي : هذا المعنى عن ابن عباس واستبعده ابن عطية وقال : لم يصح عنه لأن اعتقاد أهل السنة أن الله يتقبل من كل مسلم قال وقد يستقيم بأن يتأول أن الله يزيد في رفعه وحسن موقعه .

{ يمكرون السيئات } لا يتعدى مكر فتأويله يمكرون المكرات السيئات فتكون السيئات مصدرا أو تضمن يمكرون معنى يكتسبون فتكون السيئات مفعولا والإشارة هنا إلى مكر قريش برسول الله صلى الله عليه وسلم حين اجتمعوا في دار الندوة وأرادوا أن يقتلوه أو يحبسوه أو يخرجوه .

{ ومكر أولئك هو يبور } البوار الهلاك أو الكساد ومعناه هنا أن مكرهم يبطل ولا ينفعهم .

قوله : { مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا } منصوب على الحال . و { الْعِزَّةَ } معناها القوة والغلبة . والعز ضد الذل . وهو عزيز أي قوي{[3844]} ؛ فلقد كان الكافرون يتعززون بالأصنام كقوله سبحانه وتعالى : { واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عِزّا } وكذلك الخائرون والضعفاء والمنافقون ، فإنهم يتعززون بالكافرين من أعداء الله ورسوله كقوله تعالى : { الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعا } وبذلك فإنه لا عزة إلا لله ولأوليائه المؤمنين المتقين . فمن ابتغى العزة فلا يطلبها إلا من الله ؛ لأن العزة كلها مختصة به سبحانه . سواء في ذلك عزة الدنيا والآخرة . وإنما يتعزز المرء بطاعة الله والتزام شرعه وأوامره وأحكام دينه دون تفريط أو تقصير ؛ فإن من يعتصم بحبل الله ولا يزيغ عن منهج الله الحق إلى ملل الكفر والباطل أو الهوى والشهوات فإن الله يعزُّه في الدنيا ؛ إذ يجعله مكرما مفضالا في المؤمنين . وكذلك يُعزّه في الآخرة ؛ إذ يرفعه إلى مراتب الأبرار الآمنين في عليين .

وفي هذا النص الرباني ما لا يخفى من التنبيه على الاعتزاز بالله وذلك بالإذعان لجلاله العظيم بتمام الخضوع له والطاعة لأمره ؛ فالله وحده مصدر العزة في هذه الدنيا ويوم الأشهاد فما ينبغي للمؤمن بعد رسوخ هذه الحقيقة أن يذل خاويا لغير ربه فيسأله الغلبة والاعتزاز وعلو الشأن . إنه لا يستجير بالكافرين الخاسرين طلبا للعزة منهم إلا الخائرون المستضعفون من الناس .

قوله : { إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ } و { الْكَلِمُ } جمع كلمة وهو الكلام{[3845]} وقد اختلفوا في المراد بالكلم الطيب ؛ فقد قيل : هو قول العبد : سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر . وقيل : هو لا إله إلا الله . وقيل : كل ذكر من تكبير وتسبيح وتهليل وقراءة قرآن ودعاء واستغفار وغير ذلك . وهذا أولى بالصواب . فإن كل ذكر لله من تلاوة ودعاء واستغفار وتهليل وإنابة ، لهو كلم طيب يصعد إلى الله ؛ أي يرتفع إليه . وهو من الصعود بمعنى العروج إلى فوق .

أما العمل الصالح : فهو كل عمل وافق السنة وقَُصد به مرضاة الله . وقوله : { يَرْفَعُهُ } الرافع هو الله . والتقدير : والعمل الصالح يرفعه الله . كما أن الله ، سبحانه ، إليه يصعد الكلم الطيب . وقيل : الهاء في قوله : { يَرْفَعُهُ } تعود على { الْكَلِمُ } . والتقدير : والعمل الصالح يرفع الكلم{[3846]} وهو قول ابن عباس : وفي الحديث : " لا يقبل الله قولا إلا بعمل ، ولا يقبل قولا وعملا إلا بنية ، ولا يقبل قولا وعملا ونية إلا بإصابة السنة " .

وجدير بالبيان هنا أن الذي يذكر الله فيقول كلاما طيبا وهو مؤدٍّ لفرائض الله فلا ريب في ارتفاع ما يقوله من طيب الكلام وما يقوم به من عمل . أما إذا لم يؤد فرائض الله من عبادات ونحوها وقد ذكر الله وقال كلاما طيبا من تلاوة وتسبيح وتهليل ونحو ذلك ، فما ينبغي القول إن ذلك كله مردود أو غير متقبَّل ، وإنما يقال متقبَّل ، وهو مكتوب له بالرغم من كونه عاصيا بتركه فرائض الله . وهو بذلك له حسناته وعليه سيئاته ، والله يتقبَّل من المرء ما قدَّم من صالح القول والعمل ، إن اجتنب الشرك .

قوله : { وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ } { السَّيِّئَاتِ } منصوب على أنهه مفعول لقوله : { يَمْكُرُونَ } أي يعملون السيئات . وقيل : صفة لمصدر محذوف وتقديره : يمكرون المكرات السيئات : ثم حذف الموصوف وأقام الصفة مقامه{[3847]} والمراد بالذين يمكرون السيئات ، أهل الشرك . وقيل : هم المراؤون بأعمالهم ؛ فهم بذلك يمكرون بالناس ؛ إذ يوهمونهم أنهم طائعون لله . وهم في الحقيقة بغيضون إليه ، بعيدون من رحمته ورضوانه . وقيل : المراد بهم المشركون . والصواب أنها عامة لتشمل المشركين والمنافقين والمرائين والماكرين الذين يمكرون بالإسلام والمسلمين . أولئك جميعا { لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ } أي عذاب جهنم .

قوله : { وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ } { مَكْرُ } مبتدأ ، وخبره { يبور } هو ضمير فصل بين المبتدأ وخبره{[3848]} { يبور } من البوار وهو الهلاك . والرجل البور : هو الفاسد الهالك الذي لا خير فيه . وكذلك المرأة البور . وقوم بور : أي هلكى . وأباره الله : أي أهلكه . وبار المتاع إذا كسد . وبارت البياعات : كسدت . وبارت الأيِّم إذا لم يُرغَب فيها . وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتعوّذ من بوار الأيم ، وبارت الأرض : إذا لم تزرع . وبار عمله : أي بطل{[3849]} والمراد : أي الرياء ؛ فإنهم ماكرون يخادعون الناس بأعمالهم ، فإن أعمالهم صائرة إلى البوار ، وهو الهلاك والبطلان .

وقيل : هم الذين مكروا بالنبي صلى الله عليه وسلم لما اجتمعوا في دار الندوة وتداوروا الرأي في إحدى ثلاث مكرات يمكرونها برسول الله صلى الله عليه وسلم : فإما إثباته ، أي حبسه . وإما قتله ، أو إخراجُه . وقد مرَّ بيان ذلك في سورة الأنفال .