لطائف الإشارات للقشيري - القشيري [إخفاء]  
{مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلۡعِزَّةَ فَلِلَّهِ ٱلۡعِزَّةُ جَمِيعًاۚ إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّـٰلِحُ يَرۡفَعُهُۥۚ وَٱلَّذِينَ يَمۡكُرُونَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ لَهُمۡ عَذَابٞ شَدِيدٞۖ وَمَكۡرُ أُوْلَـٰٓئِكَ هُوَ يَبُورُ} (10)

قوله جل ذكره : { مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ } .

مَنْ كان يريد العزة بنفسه فَلْيَعْلَمْ أَنَّ العزةَ بجملتها لله ، فليس للمخلوق شيءٌ من العِزَّة . ويقال مَنْ كان يريد العزةَ لنفسه فللَّه العِزَّةُ جميعاً ، أي فليطلبها من الله ، وفي آية أخرى أثبت العزة للَّهِ ولرسوله وللمؤمنين ، وقال ها هنا { فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً } ؛ وَوَجْهُ الجميع بينها أن عِزَّ الربوبية لله وَصْفاً ، وعزَّ الرسول ، وعزّ المؤمنين لهم فضلاً من الله ولطفاً ؛ فإذاً العِزَّةُ لله جميعاً . وعزُّه سبحانه - قُدْرتَُه . أو ويقال العزيز هو القاهر الذي لا يُقْهَرُ ؛ فيكون من صفات فعله على أول القولين . . ومن صفات ذاته على القول الآخر . ويقال العزيز هو الذي لا يُوصَلُ إليه مِنْ قولِهم : أرضٌ عَزاز إذا لم تستقر عليها الأقدام ، فيرجع معناه إلى جلال سلطانه .

ويقال العزيز الذي لا مِثْلَ له ؛ من قولهم ؛ عَزَّ الطعام في اليد . فيرجع إلى استحقاقه لصفات المجد والعلو .

قوله : { إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ } : الكلم الطيب هو الصادرُ عن عقيدةٍ طيبةٍ- يعني الشهادتين- عن إخلاص . وأراد به صعودَ قَبُولٍ ، لأنَّ حقيقةَ الصعود في اللغة بمعنى الخروج- ولا يجوز في صفة الكلام .

{ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ } : أي يقبله . ويقال العملُ الصالحُ يرفع الكَلِمَ الطيب . ويقال الكَلِمُ الطيبُ ما يكون موافقاً للسُّنَّة ، ويقال هو ما يشهد بِصِحَّتِه الإذنُ والتوقيف . ويقال هو نُطْقُ القلبِ بالثناء على ما يستوجبه الربُّ . ويقال هو ما يكون دُعاءً للمسلمين . ويقال ما يتجرد حقاً للحقِّ ولا يكون فيه حَظٌّ للعبد . ويقال ما هو مُسْتَخْرَجٌ من العبد وهو فيه مفقود . ويقال هو بيانُ التنصُّل وكلمة الاستغفار .

ويقال العمل الصالح ما يصلح للقبول ، ويقال الذي ليس فيه آفة ولا يُطْلَبُ عليه عِوَضٌ .

قوله جلّ ذكره : { وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَئِكَ هُوَ يَبُورُ } .

أي يَقْلِبُ عليهم مَكْرَهم فيما يتوهمونه من خيرٍ لهم يَقْلِبُه محنةً عليهم . ويقال : تَخْلِيَتُه إياهم ومَكْرَهم - مع قدرته على عصمتهم ، وكَوْنُه لا يعصمهم هي عذابهم الشديد .

 
تيسير الكريم المنان في تفسير القرآن لابن سعدي - ابن سعدي [إخفاء]  
{مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلۡعِزَّةَ فَلِلَّهِ ٱلۡعِزَّةُ جَمِيعًاۚ إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّـٰلِحُ يَرۡفَعُهُۥۚ وَٱلَّذِينَ يَمۡكُرُونَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ لَهُمۡ عَذَابٞ شَدِيدٞۖ وَمَكۡرُ أُوْلَـٰٓئِكَ هُوَ يَبُورُ} (10)

{ 10 } { مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ }

أي : يا من يريد العزة ، اطلبها ممن هي بيده ، فإن العزة بيد اللّه ، ولا تنال إلا بطاعته ، وقد ذكرها بقوله : { إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ } من قراءة وتسبيح وتحميد وتهليل وكل كلام حسن طيب ، فيرفع إلى اللّه ويعرض عليه ويثني اللّه على صاحبه بين الملأ الأعلى { وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ } من أعمال القلوب وأعمال الجوارح { يَرْفَعُهُ } اللّه تعالى إليه أيضا ، كالكلم الطيب .

وقيل : والعمل الصالح يرفع الكلم الطيب ، فيكون رفع الكلم الطيب بحسب أعمال العبد الصالحة ، فهي التي ترفع كلمه الطيب ، فإذا لم يكن له عمل صالح ، لم يرفع له قول إلى اللّه تعالى ، فهذه الأعمال التي ترفع إلى اللّه تعالى ، ويرفع اللّه صاحبها ويعزه .

وأما السيئات فإنها بالعكس ، يريد صاحبها الرفعة بها ، ويمكر ويكيد ويعود ذلك عليه ، ولا يزداد إلا إهانة ونزولا ، ولهذا قال : { والعمل الصالح يرفعه وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ } يهانون فيه غاية الإهانة . { وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ } أي : يهلك ويضمحل ، ولا يفيدهم شيئا ، لأنه مكر بالباطل ، لأجل الباطل .

 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلۡعِزَّةَ فَلِلَّهِ ٱلۡعِزَّةُ جَمِيعًاۚ إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّـٰلِحُ يَرۡفَعُهُۥۚ وَٱلَّذِينَ يَمۡكُرُونَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ لَهُمۡ عَذَابٞ شَدِيدٞۖ وَمَكۡرُ أُوْلَـٰٓئِكَ هُوَ يَبُورُ} (10)

قوله : { مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا } منصوب على الحال . و { الْعِزَّةَ } معناها القوة والغلبة . والعز ضد الذل . وهو عزيز أي قوي{[3844]} ؛ فلقد كان الكافرون يتعززون بالأصنام كقوله سبحانه وتعالى : { واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عِزّا } وكذلك الخائرون والضعفاء والمنافقون ، فإنهم يتعززون بالكافرين من أعداء الله ورسوله كقوله تعالى : { الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعا } وبذلك فإنه لا عزة إلا لله ولأوليائه المؤمنين المتقين . فمن ابتغى العزة فلا يطلبها إلا من الله ؛ لأن العزة كلها مختصة به سبحانه . سواء في ذلك عزة الدنيا والآخرة . وإنما يتعزز المرء بطاعة الله والتزام شرعه وأوامره وأحكام دينه دون تفريط أو تقصير ؛ فإن من يعتصم بحبل الله ولا يزيغ عن منهج الله الحق إلى ملل الكفر والباطل أو الهوى والشهوات فإن الله يعزُّه في الدنيا ؛ إذ يجعله مكرما مفضالا في المؤمنين . وكذلك يُعزّه في الآخرة ؛ إذ يرفعه إلى مراتب الأبرار الآمنين في عليين .

وفي هذا النص الرباني ما لا يخفى من التنبيه على الاعتزاز بالله وذلك بالإذعان لجلاله العظيم بتمام الخضوع له والطاعة لأمره ؛ فالله وحده مصدر العزة في هذه الدنيا ويوم الأشهاد فما ينبغي للمؤمن بعد رسوخ هذه الحقيقة أن يذل خاويا لغير ربه فيسأله الغلبة والاعتزاز وعلو الشأن . إنه لا يستجير بالكافرين الخاسرين طلبا للعزة منهم إلا الخائرون المستضعفون من الناس .

قوله : { إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ } و { الْكَلِمُ } جمع كلمة وهو الكلام{[3845]} وقد اختلفوا في المراد بالكلم الطيب ؛ فقد قيل : هو قول العبد : سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر . وقيل : هو لا إله إلا الله . وقيل : كل ذكر من تكبير وتسبيح وتهليل وقراءة قرآن ودعاء واستغفار وغير ذلك . وهذا أولى بالصواب . فإن كل ذكر لله من تلاوة ودعاء واستغفار وتهليل وإنابة ، لهو كلم طيب يصعد إلى الله ؛ أي يرتفع إليه . وهو من الصعود بمعنى العروج إلى فوق .

أما العمل الصالح : فهو كل عمل وافق السنة وقَُصد به مرضاة الله . وقوله : { يَرْفَعُهُ } الرافع هو الله . والتقدير : والعمل الصالح يرفعه الله . كما أن الله ، سبحانه ، إليه يصعد الكلم الطيب . وقيل : الهاء في قوله : { يَرْفَعُهُ } تعود على { الْكَلِمُ } . والتقدير : والعمل الصالح يرفع الكلم{[3846]} وهو قول ابن عباس : وفي الحديث : " لا يقبل الله قولا إلا بعمل ، ولا يقبل قولا وعملا إلا بنية ، ولا يقبل قولا وعملا ونية إلا بإصابة السنة " .

وجدير بالبيان هنا أن الذي يذكر الله فيقول كلاما طيبا وهو مؤدٍّ لفرائض الله فلا ريب في ارتفاع ما يقوله من طيب الكلام وما يقوم به من عمل . أما إذا لم يؤد فرائض الله من عبادات ونحوها وقد ذكر الله وقال كلاما طيبا من تلاوة وتسبيح وتهليل ونحو ذلك ، فما ينبغي القول إن ذلك كله مردود أو غير متقبَّل ، وإنما يقال متقبَّل ، وهو مكتوب له بالرغم من كونه عاصيا بتركه فرائض الله . وهو بذلك له حسناته وعليه سيئاته ، والله يتقبَّل من المرء ما قدَّم من صالح القول والعمل ، إن اجتنب الشرك .

قوله : { وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ } { السَّيِّئَاتِ } منصوب على أنهه مفعول لقوله : { يَمْكُرُونَ } أي يعملون السيئات . وقيل : صفة لمصدر محذوف وتقديره : يمكرون المكرات السيئات : ثم حذف الموصوف وأقام الصفة مقامه{[3847]} والمراد بالذين يمكرون السيئات ، أهل الشرك . وقيل : هم المراؤون بأعمالهم ؛ فهم بذلك يمكرون بالناس ؛ إذ يوهمونهم أنهم طائعون لله . وهم في الحقيقة بغيضون إليه ، بعيدون من رحمته ورضوانه . وقيل : المراد بهم المشركون . والصواب أنها عامة لتشمل المشركين والمنافقين والمرائين والماكرين الذين يمكرون بالإسلام والمسلمين . أولئك جميعا { لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ } أي عذاب جهنم .

قوله : { وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ } { مَكْرُ } مبتدأ ، وخبره { يبور } هو ضمير فصل بين المبتدأ وخبره{[3848]} { يبور } من البوار وهو الهلاك . والرجل البور : هو الفاسد الهالك الذي لا خير فيه . وكذلك المرأة البور . وقوم بور : أي هلكى . وأباره الله : أي أهلكه . وبار المتاع إذا كسد . وبارت البياعات : كسدت . وبارت الأيِّم إذا لم يُرغَب فيها . وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتعوّذ من بوار الأيم ، وبارت الأرض : إذا لم تزرع . وبار عمله : أي بطل{[3849]} والمراد : أي الرياء ؛ فإنهم ماكرون يخادعون الناس بأعمالهم ، فإن أعمالهم صائرة إلى البوار ، وهو الهلاك والبطلان .

وقيل : هم الذين مكروا بالنبي صلى الله عليه وسلم لما اجتمعوا في دار الندوة وتداوروا الرأي في إحدى ثلاث مكرات يمكرونها برسول الله صلى الله عليه وسلم : فإما إثباته ، أي حبسه . وإما قتله ، أو إخراجُه . وقد مرَّ بيان ذلك في سورة الأنفال .


[3844]:مختار الصحاح ص 429 وأساس البلاغة ص 418
[3845]:مختار الصحاح ص 577
[3846]:البيان لابن الأنباري ج 2 ص 287
[3847]:البيان لابن الأنباري ج 2 ص 287
[3848]:البيان لابن الأنباري ج 2 ص 287.
[3849]:أساس البلاغة ص 54 ومختار الصحاح ص 69.