وتنتهي هذه التوجيهات التي تستهدف إنشاء تصور إيماني كامل ناصع في قلوب الجماعة المسلمة . . تنتهي بالتوجه إلى المؤمنين الذين كانوا يعانون في واقعهم مشقة الاختلاف بينهم وبين أعدائهم من المشركين وأهل الكتاب ، وما كان يجره هذا الخلاف من حروب ومتاعب وويلات . . يتوجه إليهم بأن هذه هي سنة الله القديمة ، في تمحيص المؤمنين وإعدادهم ليدخلوا الجنة ، وليكونوا لها أهلا : أن يدافع أصحاب العقيدة عن عقيدتهم ؛ وأن يلقوا في سبيلها العنت والألم والشدة والضر ؛ وأن يتراوحوا بين النصر والهزيمة ؛ حتى إذا ثبتوا على عقيدتهم ، لم تزعزعهم شدة ، ولم ترهبهم قوة ، ولم يهنوا تحت مطارق المحنة والفتنة . . استحقوا نصر الله ، لأنهم يومئذ أمناء على دين الله ، مأمونون على ما ائتمنوا عليه ، صالحون لصيانته والذود عنه . واستحقوا الجنة لأن أرواحهم قد تحررت من الخوف وتحررت من الذل ، وتحررت من الحرص على الحياة أو على الدعة والرخاء . فهي عندئذ أقرب ما تكون إلى عالم الجنة ، وارفع ما تكون عن عالم الطين :
( أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ، ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم ، مستهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه : متى نصر الله ؟ ألا إن نصر الله قريب ) . .
هكذا خاطب الله الجماعة المسلمة الأولى ، وهكذا وجهها إلى تجارب الجماعات المؤمنة قبلها ، وإلى سنته - سبحانه - في تربية عباده المختارين ، الذين يكل إليهم رايته ، وينوط بهم أمانته في الأرض ومنهجه وشريعته . وهو خطاب مطرد لكل من يختار لهذا الدور العظيم . .
وإنها لتجربة عميقة جليلة مرهوبة . . إن هذا السؤال من الرسول والذين آمنوا معه . من الرسول الموصول بالله ، والمؤمنين الذين آمنوا بالله . إن سؤالهم : ( متى نصر الله ؟ )ليصور مدى المحنة التي تزلزل مثل هذه القلوب الموصولة . ولن تكون إلا محنة فوق الوصف ، تلقي ظلالها على مثل هاتيك القلوب ، فتبعث منها ذلك السؤال المكروب : ( متى نصر الله ؟ )
وعندما تثبت القلوب على مثل هذه المحنة المزلزلة . . عندئذ تتم كلمة الله ، ويجيء النصر من الله :
إنه مدخر لمن يستحقونه . ولن يستحقه إلا الذين يثبتون حتى النهاية . الذين يثبتون على البأساء والضراء . الذين يصمدون للزلزلة . الذين لا يحنون رؤوسهم للعاصفة . الذين يستيقنون أن لا نصر إلا نصر الله ، وعندما يشاء الله . وحتى حين تبلغ المحنة ذروتها ، فهم يتطلعون فحسب إلى ( نصر الله ) ، لا إلى أي حل آخر ، ولا إلى أي نصر لا يجيء من عند الله . ولا نصر إلا من عند الله .
بهذا يدخل المؤمنون الجنة ، مستحقين لها ، جديرين بها ، بعد الجهاد والامتحان ، والصبر والثبات ، والتجرد لله وحده ، والشعور به وحده ، وإغفال كل ما سواه وكل من سواه .
إن الصراع والصبر عليه يهب النفوس قوة ، ويرفعها على ذواتها ، ويطهرها في بوتقة الألم ، فيصفو عنصرها ويضيء ، ويهب العقيدة عمقا وقوة وحيوية ، فتتلألأ حتى في أعين أعدائها وخصومها . وعندئذ يدخلون في دين الله أفواجا كما وقع ، وكما يقع في كل قضية حق ، يلقي أصحابها ما يلقون في أول الطريق ، حتى إذا ثبتوا للمحنة انحاز إليهم من كانوا يحاربونهم وناصرهم أشد المناوئين وأكبر المعاندين . .
على أنه - حتى إذا لم يقع هذا - يقع ما هو أعظم منه في حقيقته . يقع أن ترتفع أرواح أصحاب الدعوة على كل قوى الأرض وشرورها وفتنتها ، وأن تنطلق من إسار الحرص على الدعة والراحة ، والحرص على الحياة نفسها في النهاية . . وهذا الانطلاق كسب للبشرية كلها ، وكسب للأرواح التي تصل إليه عن طريق الاستعلاء . كسب يرجح جميع الآلام وجميع البأساء والضراء التي يعانيها المؤمنون ، والمؤتمنون على راية الله وأمانته ودينه وشريعته .
وهذا الانطلاق هو المؤهل لحياة الجنة في نهاية المطاف . . وهذا هو الطريق . .
هذا هو الطريق كما يصفه الله للجماعة المسلمة الأولى ، وللجماعة المسلمة في كل جيل .
هذا هو الطريق : إيمان وجهاد . . ومحنة وابتلاء . وصبر وثبات . . وتوجه إلى الله وحده . ثم يجيء النصر . ثم يجيء النعيم . .
فكان كأنه قيل في جواب ذلك{[9450]} عدولاً عن خطاب النبي صلى الله عليه وسلم المقول له { سل بني إسرائيل{[9451]} } [ البقرة : 212 ] إلى{[9452]} خطاب الأتباع تشريفاً له عن ذلك ورفعاً لهممهم بالمواجهة بالخطاب والتأسية بمن{[9453]} مضى من أولي الألباب تنشيطاً لهم وتقوية لعزائمهم : أحسبتم أنا لا نرسل الرسل لتمييز الخبيث من الطيب { أم حسبتم{[9454]} } بعد إرسالهم أن الأمر هين بأن تنالوا السعادة بلا اجتهاد في العبادة . قال الحرالي : هو مما منه الحسبان وهو {[9455]} ما تقع{[9456]} غلبته فيما هو من نوع المفطور عليه المستقر عادته ، والظن الغلبة فيما هو من المعلوم المأخوذ بالدليل والعلم ؛ فكأن ضعف علم العالم ظن وضعف عقل العاقل حسبان - انتهى . وهذا الذي قدرته هو معنى{[9457]} { أن تدخلوا الجنة } أي التي هي نعيم دائم { و } الحال أنه { لما يأتكم مثل{[9458]} } أي وصف { الذين خلوا } {[9459]} ولما كان القرب في الزمان أشد في التأسية أثبت الجار فقال{[9460]} : { من قبلكم }{[9461]} أي يقص{[9462]} عليكم لتعلموا{[9463]} به أو{[9464]} يصيبكم ما أصابهم من الأحوال الغريبة والقضايا{[9465]} العجيبة التي هي في غرابتها كالأمثال{[9466]} . وقال الحرالي : وأم عطف على أمور يفهمها مبدأ الخطاب كأنه يقول : أحسبتم أن تفارق أحوالكم أحوال الأمم الماضية في حكمة الله وسنته ولن تجد لسنة الله تبديلاً إلى ما{[9467]} يستجره معنى{[9468]} الخطاب إجمالاً وتفصيلاً في واقع الدنيا من شدائدها{[9469]} وحرها وبردها وضيق عيشها وأنواع أذاها وحال البرزخ وحال النشر والحشر إلى ما وراء ذلك إلى غاية دخول الجنة فكان عند انتهاء ذلك بادئة خطاب { أم حسبتم } تجاوزاً لما بين أول{[9470]} البعث وغاية دخول الجنة - انتهى{[9471]} . {[9472]} ونبهت لما التي فيها معنى التوقع لأنها في النفي نظيرة قد في الإثبات على أنه كان ينبغي لهم أن يكون دخولهم في الدين على بصيرة من حصول الشدائد لكثرة المخالف والمعاند فيكونوا متوقعين في كل وقت مكابدة القوارع وحلول الصوادع والصوارع ليكون ذلك أجد{[9473]} في أمرهم وأجدر لهم بالثبات والارتقاء إلى أعلى الدرجات .
ولما كان كأنه قيل : ما ذلك المثل ؟ أجيب بيانا{[9474]} ً بقوله : { مستهم البأساء } أي المصائب في الأموال { والضراء } أي{[9475]} في الأنفس - نقله أبو عبيد الهروي عن الأزهري ، والأحسن عندي{[9476]} عكسه ، لأن البأس كثير الاستعمال في الحرب والضر كثير الاستعمال في الفقر ؛ أي جزاء لهم كما{[9477]} قال الحرالي على ما{[9478]} غيروا مما{[9479]} يجلب كلاًّ{[9480]} منهما ولكل عمل جزاء { وزلزلوا } لأمور باطنة من خفايا القلوب انتهى . {[9481]}والمعنى أنهم أزعجوا بأنواع البلايا والرزايا والأهوال والأفزاع إزعاجاً شديداً شبيهاً بالزلزلة التي تكاد تهد الأرض وتدك الجبال { {[9482]} حتى يقول{[9483]} } رفعه نافع{[9484]} على حكاية الحال في وقتها بمعنى أن الغاية والمغيا{[9485]} قد{[9486]} وجدا ومضيا فهما ماضيان{[9487]} وكأنك تحكي{[9488]} ذلك حين وقوعه مثل من يقول عن مريض يشاهده : مرض حتى لا يرجونه ، فإن النصب بتقدير أن وهي علم الاستقبال فهي لا تنصب إلا مضارعاً بمعناه ؛ ونصبه{[9489]} الجماعة على حكاية الحال أيضاً لكن بتقدير أن الزلزال مشاهد والقول منتظر حقق ذلك المتبين{[9490]} {[9491]} حتى يقول{[9492]} : { الرسول{[9493]} } وهو أثبت الناس { والذين آمنوا معه } وهم الأثبت بعده لطول تمادي الزمان فيما مسهم وعبر بالمضارع تصويراً لحالهم وإشارة إلى تكرير ذلك من مقالهم . وقال الحرالي : فذكر قول الرسول الواقع في رتبة الذين آمنوا معه لا قوله فيما يخصه في ذاته وحده ومن هو منه أو متبعه ، لأن للنبي ترتباً فيما يظهر من قول وفعل مع رتب أمته{[9494]} ، فكان قول الرسول المنبىء{[9495]} عن حالهم { متى نصر الله{[9496]} } فكأنهم في مثل ترقب المتلدد الحائر الذي كأنه وإن وعد بما هو الحق يوقع له التأخير صورة الذي{[9497]} انبهم عليه الأمر لما يرى من اجتثاث{[9498]} أسباب الفرج ، ففي إشعاره إعلام بأن الله سبحانه وتعالى إنما يفرج عن أنبيائه ومن معهم بعد انقطاع أسبابهم ممن سواه ليمتحن قلوبهم للتقوى فتتقدس{[9499]} سرائرهم من الركون{[9500]} لشيء من الخلق وتتعلق{[9501]} ضمائرهم بالله تعالى وحده حتى يقول صلى الله عليه وسلم : " لا إله إلا الله وحده ، أنجز وعده ، ونصر عبده ، وهزم الأحزاب وحده{[9502]} " إعلاماً بأن الله سبحانه وتعالى ناصره دون حجاب ولا وسيلة شيء من خلقه ، كذلك سنته{[9503]} مع رسله
{ إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا{[9504]} } [ غافر : 51 ] وعلى ذلك جرت خوارق العادات للأولياء وأهل الكرامات لا يكاد يقع لهم إلا عن ضرورة قطع الأسباب ، وفي قراءة النصب إعراب بأن غاية الزلزال القول ، وفي الرفع إعراب عن غاية الزلزال وأنه أمر مبهم ، له وقع في البواطن والظواهر ، أحد تلك الظواهر وقوع هذا القول ، ففي الرفع إنباء باشتداد الأمر بتأثيره في ظاهر القول وما وراءه{[9505]} - انتهى . {[9506]} وهو في النصب واضح فإن حتى مسلطة على الفعل ، وأما في الرفع فهي مقطوعة عن الفعل لأنها لم تعمل فيه لمضيه لتذهب النفس في{[9507]} الغاية كل مذهب ثم{[9508]} استؤنف شيء من بيانها بالفعل .
ولما كان معنى الكلام طلب النصر{[9509]} واستبطاء الأمر{[9510]} أجابهم تعالى إجابة المنادي في حال اشتداد الضر{[9511]} بقوله : { ألا } قال الحرالي : استفتاحاً وتنبيهاً {[9512]} وجمعاً{[9513]} للقلوب للسماع { إن } تأكيداً وتثبيتاً { نصر الله } الذي لا سبب له إلا العناية {[9514]} من ملك الملوك{[9515]} بعد قطع كل سبب من دونه { قريب * } لاستغنائه عن عدة ومدة ، ففي جملته بشرى بإسقاط كلفة النصر بالأسباب والعدد والآلات{[9516]} المتعبة{[9517]} ، والاستغناء بتعلق القلوب بالله ، ولذلك إنما ينصر الله هذه الأمة بضعفائها ، لأن{[9518]} نصرتها بتقوى القلوب لا بمدافعة الأجسام ، فلذلك تفتح خاتمة هذه الأمة " قسطنطينية{[9519]} الروم بالتسبيح والتكبير " قال صلى الله عليه وسلم : " إنا إذا نزلنا بساحة قوم فساء صباح المنذرين " فانعطف ذلك على ما أراده الله تبارك وتعالى بأنبيائه وأصفيائه من اليسر الذي كماله لهذه الأمة فأراد بهم اليسر في كل حال - انتهى . وفي{[9520]} بعض الآثار{[9521]} : إنما تقاتلون الناس بأعمالكم ، والحاصل أنه لا يكفي مجرد ادعائهم الدخول في السلم بل لا بد من إقامة البينة بالصبر على ما يمتحنهم كما امتحن الأمم الخالية والقرون الماضية ، فانظر{[9522]} هذا التدريب في مصاعد{[9523]} التأديب ، وتأمل كيف ألقي إلى العرب وإن كان الخطاب لمن آمن ذكر القيامة في قوله : { والذين اتقوا{[9524]} فوقهم يوم القيامة } [ البقرة : 212 ] والجنة في قوله : { أن تدخلوا الجنة{[9525]} } [ البقرة : 214 ] وهم ينكرونهما{[9526]} إلقاء ما كأنه محقق لا نزاع فيه تأنيساً لهم بذكرهما ، وانظر{[9527]} ما في ذلك من بدائع الحكم .
قوله تعالى : ( أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ألا إن نصر الله قريب ) . ( أم ) تعني بل . للاستفهام . ( حسبتم ) أي ظننتم وهي تنصب مفعولين الأول المصدر من أن تدخلوا . والثاني محذوف تقديره واقعا . وتقدير العبارة : بل حسبتم دخول الجنة واقعا . ولما أداة نفي وجزم .
وقد جاء في سبب نزول هذه الآية عدة أقوال ، منها أنها نزلت في غزوة الخندق عندما أصاب المسلمين الفزع ونالهم من الكرب والشدة ما نالهم .
ومنها أنها نزلت بعد معركة أحد ، وهي المعركة الحافلة بالمواقف والمشاهد والعبر ، وقد مني المسلمون عقيبها بجراحات وقتل ، وأصابهم من القرح ما هزهم هزا .
ومنها أنها نزلت ؛ لتسري عن المهاجرين لتركهم ديارهم وأموالهم وأهليهم بعد أن خرجوا إلى المدينة لا يملكون من كراع الدنيا وزخرفها شيئا . وقيل غير ذلك{[290]} .
والصحيح أن هذه الآية تفيد العموم ، فهي في مدلولها تنسحب على كل المؤمنين الذين يقعون تحت طائلة الظالمين ليسوموهم العذاب الأليم ، وليست هذه الحقيقة قاصرة على زمن بعينه أو مكان محدود أو مجموعة من الناس بالذات ، ولكنها تصدق على كل مؤمن أيا كان ابتلاه الله بشيء من عذاب .
ويذكر الله عباده المؤمنين من أصحاب الملة المحمدية بالذين خلوا من قبلهم أي مضوا وبيّن لهم أنهم ( مستهم البأساء والضراء وزلزلوا ) و ( البأساء ) معناها الفقر و ( والضراء ) المرض . فالذين مضوا من قبلُ من المؤمنين امتحنهم الله بالشدائد والأرزاء التي تفتر عندها الهمم وتلين أمامها الإرادات . وكذلك قد امتحنهم بالله بالخوف والترعيب من الأعداء حتى ( زلزلوا ) أي حُرّكوا واضطربوا من شدة الخوف . والزلزلة تكون في الأشخاص وفي الأوضاع والأحوال ، وهي بمعنى الحركة والاضطراب لما حل من نكبات وقوارع ترتجف لها القلوب والأبدان .
وذلكم هو شان المؤمنين السابقين الذين ابتلوا بأشد ما يواجه الإنسان من شدائد كالفقر والسقم والترويع من الأعداء الذين بل يرعون في المؤمنين في كل زمان ومكان كرامة أو اعتبارا ، وإنما ينقضّون عليهم انقضاض الوحوش الكواسر في غابات يغيب فيها النظام والمنطق والضمير والرحمة .
وفي مثل هذه الزلزلة التي كانت تغشى عباد الله المؤمنين الصابرين عبر العصور السابقة ، يحدثنا الخباب بن الأرت قال : قلنا : يا رسول الله ألا تستنصر لنا ألا تدعو الله لنا . فقال : " إن من كان قبلكم كان أحدهم يوضع المنشار على مفرق رأسه ، فيخلص إلى قدميه لا يصرفه ذلك عن دينه ، ويمشط بأمشاط الحديد ما بين لحمه وعظمه لا يصرفه ذلك عن دينه " ثم قال : " والله ليتمن الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضر موت ، لا يخاف إلا الله والذئب على غنمه ولكنكم قوم تستعجلون " . وفي هذا المعنى من التعذيب للمؤمنين والترويع لهم يقول عز من قائل في آية أخرى : ( ألم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين ) .
وفي يوم الأحزاب " معركة الخندق " أخذت المسلمين نوبة من الزلزال الشديد ؛ لما حاق بهم من شدة وضيق وخوف حتى زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر . وفي ذلك قال عز من قائل : ( إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر وتظنون بالله الظنونا هنالك ابتلى المؤمنون وزلزلوا زلزالا شديدا ) .
وقوله : ( حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ) . ( والرسول ) اسم جنس ، فهو لا يراد به خصوص رسول متعين ، بل عموم الرسل الذين أصابهم والذين آمنوا معهم البلاء والشدّة . وقيل : المراد بالرسول هو محمد ( ص ) . والقول الأول الراجح ؛ لعدم الدليل على تخصيصه . والمعنى أن الرسول والذين معه ، ممن ابتلاهم الله بنكال الكافرين وعدوانهم كان الضيق يبلغ منهم أشد مبلغ بعد أن تنزل بساحتهم الويلات وعظائم الأمور ويزلزلوا ، وإذ ذاك يجأرون إلى الله بالدعاء ليعجل لهم بالفرج وهم يقولون ( متى نصر الله ) ( متى ) اسم استفهام في محل رفع خبر مقدم . ( نصر ) مبتدأ مؤخر . والجملة الإسمية من المبتدأ وخبره في محل نصب مفعول به ليقول . وبعد هذا الامتحان العسير والكروب المريرة التي تمر بالفئة المؤمنة الصابرة ، وبعد ما ألم بعباد الله العاملين المخلصين من ضروب الشدائد والأهوال وضروب الترويع والترعيب ، بعد ذلك كله ينبجس الفرج ويأتي الخلاص والنصر من عند الله . وفي ذلك يهتف القرآن في تقرير رباني حاسم ونداء علوي مبشر مريح ( ألا إن نصر الله قريب ) .