التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز  
{أَمۡ حَسِبۡتُمۡ أَن تَدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ وَلَمَّا يَأۡتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِينَ خَلَوۡاْ مِن قَبۡلِكُمۖ مَّسَّتۡهُمُ ٱلۡبَأۡسَآءُ وَٱلضَّرَّآءُ وَزُلۡزِلُواْ حَتَّىٰ يَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥ مَتَىٰ نَصۡرُ ٱللَّهِۗ أَلَآ إِنَّ نَصۡرَ ٱللَّهِ قَرِيبٞ} (214)

قوله تعالى : ( أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ألا إن نصر الله قريب ) . ( أم ) تعني بل . للاستفهام . ( حسبتم ) أي ظننتم وهي تنصب مفعولين الأول المصدر من أن تدخلوا . والثاني محذوف تقديره واقعا . وتقدير العبارة : بل حسبتم دخول الجنة واقعا . ولما أداة نفي وجزم .

وقد جاء في سبب نزول هذه الآية عدة أقوال ، منها أنها نزلت في غزوة الخندق عندما أصاب المسلمين الفزع ونالهم من الكرب والشدة ما نالهم .

ومنها أنها نزلت بعد معركة أحد ، وهي المعركة الحافلة بالمواقف والمشاهد والعبر ، وقد مني المسلمون عقيبها بجراحات وقتل ، وأصابهم من القرح ما هزهم هزا .

ومنها أنها نزلت ؛ لتسري عن المهاجرين لتركهم ديارهم وأموالهم وأهليهم بعد أن خرجوا إلى المدينة لا يملكون من كراع الدنيا وزخرفها شيئا . وقيل غير ذلك{[290]} .

والصحيح أن هذه الآية تفيد العموم ، فهي في مدلولها تنسحب على كل المؤمنين الذين يقعون تحت طائلة الظالمين ليسوموهم العذاب الأليم ، وليست هذه الحقيقة قاصرة على زمن بعينه أو مكان محدود أو مجموعة من الناس بالذات ، ولكنها تصدق على كل مؤمن أيا كان ابتلاه الله بشيء من عذاب .

ويذكر الله عباده المؤمنين من أصحاب الملة المحمدية بالذين خلوا من قبلهم أي مضوا وبيّن لهم أنهم ( مستهم البأساء والضراء وزلزلوا ) و ( البأساء ) معناها الفقر و ( والضراء ) المرض . فالذين مضوا من قبلُ من المؤمنين امتحنهم الله بالشدائد والأرزاء التي تفتر عندها الهمم وتلين أمامها الإرادات . وكذلك قد امتحنهم بالله بالخوف والترعيب من الأعداء حتى ( زلزلوا ) أي حُرّكوا واضطربوا من شدة الخوف . والزلزلة تكون في الأشخاص وفي الأوضاع والأحوال ، وهي بمعنى الحركة والاضطراب لما حل من نكبات وقوارع ترتجف لها القلوب والأبدان .

وذلكم هو شان المؤمنين السابقين الذين ابتلوا بأشد ما يواجه الإنسان من شدائد كالفقر والسقم والترويع من الأعداء الذين بل يرعون في المؤمنين في كل زمان ومكان كرامة أو اعتبارا ، وإنما ينقضّون عليهم انقضاض الوحوش الكواسر في غابات يغيب فيها النظام والمنطق والضمير والرحمة .

وفي مثل هذه الزلزلة التي كانت تغشى عباد الله المؤمنين الصابرين عبر العصور السابقة ، يحدثنا الخباب بن الأرت قال : قلنا : يا رسول الله ألا تستنصر لنا ألا تدعو الله لنا . فقال : " إن من كان قبلكم كان أحدهم يوضع المنشار على مفرق رأسه ، فيخلص إلى قدميه لا يصرفه ذلك عن دينه ، ويمشط بأمشاط الحديد ما بين لحمه وعظمه لا يصرفه ذلك عن دينه " ثم قال : " والله ليتمن الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضر موت ، لا يخاف إلا الله والذئب على غنمه ولكنكم قوم تستعجلون " . وفي هذا المعنى من التعذيب للمؤمنين والترويع لهم يقول عز من قائل في آية أخرى : ( ألم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين ) .

وفي يوم الأحزاب " معركة الخندق " أخذت المسلمين نوبة من الزلزال الشديد ؛ لما حاق بهم من شدة وضيق وخوف حتى زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر . وفي ذلك قال عز من قائل : ( إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر وتظنون بالله الظنونا هنالك ابتلى المؤمنون وزلزلوا زلزالا شديدا ) .

وقوله : ( حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ) . ( والرسول ) اسم جنس ، فهو لا يراد به خصوص رسول متعين ، بل عموم الرسل الذين أصابهم والذين آمنوا معهم البلاء والشدّة . وقيل : المراد بالرسول هو محمد ( ص ) . والقول الأول الراجح ؛ لعدم الدليل على تخصيصه . والمعنى أن الرسول والذين معه ، ممن ابتلاهم الله بنكال الكافرين وعدوانهم كان الضيق يبلغ منهم أشد مبلغ بعد أن تنزل بساحتهم الويلات وعظائم الأمور ويزلزلوا ، وإذ ذاك يجأرون إلى الله بالدعاء ليعجل لهم بالفرج وهم يقولون ( متى نصر الله ) ( متى ) اسم استفهام في محل رفع خبر مقدم . ( نصر ) مبتدأ مؤخر . والجملة الإسمية من المبتدأ وخبره في محل نصب مفعول به ليقول . وبعد هذا الامتحان العسير والكروب المريرة التي تمر بالفئة المؤمنة الصابرة ، وبعد ما ألم بعباد الله العاملين المخلصين من ضروب الشدائد والأهوال وضروب الترويع والترعيب ، بعد ذلك كله ينبجس الفرج ويأتي الخلاص والنصر من عند الله . وفي ذلك يهتف القرآن في تقرير رباني حاسم ونداء علوي مبشر مريح ( ألا إن نصر الله قريب ) .


[290]:- أسباب النزول للنيسابوري ص 40.