( ومن الناس من يعجبك قوله في الحياة الدنيا ، ويشهد الله على ما في قلبه ، وهو ألد الخصام . وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ويهلك الحرث والنسل ، والله لا يحب الفساد . وإذا قيل له : اتق الله أخذته العزة بالإثم ، فحسبه جهنم ولبئس المهاد . . ومن الناس من يشري نفسه ابتغاء مرضات الله ، والله رؤوف بالعباد ) . .
هذه اللمسات العجيبة من الريشة المبدعة في رسم ملامح النفوس ، تشي بذاتها بأن مصدر هذا القول المعجز ليس مصدرا بشريا على الإطلاق . فاللمسات البشرية لا تستوعب - في لمسات سريعة كهذه - أعمق خصائص النماذج الإنسانية ، بهذا الوضوح ، وبهذا الشمول .
إن كل كلمة أشبه بخط من خطوط الريشة في رسم الملامح وتحديد السمات . . وسرعان ما ينتفض النموذج المرسوم كائنا حيا ، مميز الشخصية . حتى لتكاد تشير بأصبعك إليه ، وتفرزه من ملايين الأشخاص ، وتقول : هذا هو الذي أراد إليه القرآن ! . . إنها عملية خلق أشبه بعملية الخلق التي تخرج كل لحظة من يد الباريء في عالم الأحياء !
هذا المخلوق الذي يتحدث ، فيصور لك نفسه خلاصة من الخير ، ومن الإخلاص ، ومن التجرد ، ومن الحب ، ومن الترفع ، ومن الرغبة في إفاضة الخير والبر والسعادة والطهارة على الناس . . هذا الذي يعجبك حديثه . تعجبك ذلاقة لسانه ، وتعجبك نبرة صوته ، ويعجبك حديثه عن الخير والبر والصلاح . . ( ويشهد الله على ما في قلبه ) . . زيادة في التأثير والإيحاء ، وتوكيدا للتجرد والإخلاص ، وإظهارا للتقوى وخشية الله . . ( وهو ألد الخصام ) ! تزدحم نفسه باللدد والخصومة ، فلا ظل فيها للود والسماحة ، ولا موضع فيها للحب والخير ، ولا مكان فيها للتجمل والإيثار .
هذا الذي يتناقض ظاهره وباطنه ، ويتنافر مظهره ومخبره . . هذا الذي يتقن الكذب والتمويه والدهان . .
{ ومن الناس من يعجبك قوله في الحياة الدنيا ويشهد الله على ما في قلبه وهو ألد الخصام( 204 ) وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ويهلك الحرث والنسل والله لا يحب الفساد( 205 ) وإذا قيل له اتق الله أخذته العزة بالإثم فحسبه جهنم ولبئس المهاد( 206 ) ومن الناس من يشري نفسه ابتغاء مرضات الله والله رءوف بالعباد( 207 ) }
يعجبك : من الإعجاب بمعنى الاستحسان .
ألد : شديد الخصومة ، يقال له لده يلده ، شدد خصومته .
{ ومن الناس من يعجبك قوله في الحياة الدنيا وبشهد الله على ما في قلبه وهو ألد الخصام }
بينت لنا هذه المجموعة من الآيات الكريمة نوعين من الناس أحدهما خاسر والآخر رابح لكي نتبع طريق الرابحين ونهجر طريق الخاسرين .
تصف الآيات نموذجا من المنافقين يعتمد على ثلاثة أصناف :
1 . حسن القول بحيث يعجب السامع .
2 . وإشهاد اله تعالى على صدقه وحسن قصده .
3 . وقلب الحقائق وإيقاع الفتنة والتخريب والفساد .
والمعنى : ومن الناس فريق يورقك منطقهم ، ويعجبك بيانهم ، ويحسن عندك مقالهم ، فأنت معجب بكلامهم الحلو الظاهر ، المر الباطن ، وأنت في هذه الدنيا لأنك تأخذ الناس بظواهرهم ، وأما في الآخرة فلن يعجبك أمرهم لأنهم ستنكشف حقائقهم أمام الله الذي لا تخفى عليه خافية ، وسيعاقبهم عقابا أليما لإظهارهم القول الجميل وإخفائهم القول القبيح .
هذا النوع من الناس يثير الإعجاب بحسن بيانه ، ويضللهم بحلاوة لسانه ، ويحلف بالأيمان المغلظة انه لا يقول إلا الصدق ، ويجادل عما يقوله بالباطل بقوة وعنف ومغالبة ، فهو بعيد عن طباع المؤمنين الذين إذا قالوا صدقوا وإذا جادلوا اتبعوا أحسن الطرق وأهداها .
أي يحلف بالله على أن ما في قلبه موافق لما يقول ويدعي ، وفي معنى الحلف أن يقول الإنسان : الله يعلم أو يشهد بأنني أحب كذا وأريد كذا ، أو الله يشهد أني صادق فينا أقول .
" وقال العلماء : إن هذا آكد من اليمين ، وعن بعض الفقهاء أم من قاله كاذبا مرتدا لأنه نسب الجهل إلى الله تعالى ، وأقول إن أقل ما يدل عليه هو عدم المبالاة بالدين . " ( 136 )
قال القرطبي : " الألد : الشديد الخصومة والعداوة ولددته بفتح الدال ألده بضمها إذا جادلته فغلبته ، والألد مشتاق من اللديدين وهما صفحتا العنق ، أي : في أي جاني أخذ من الخصومة غلب ، والخصام في الآية مصدر خاصم ، وقيل خصم كصعب وصعاب .
والمعنى أشد المخاصمة خصومة ، وفي صحيح مسلم عن عائشة قالت : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن أبغض الرجال إلى الله الألد الخصم " ( 137 ) .
ولما كان قد ذكر سبحانه وتعالى الراغب في الدنيا وحدها والراغب{[8988]} في الدارين وكان قد بقي من الأقسام العقلية المعرض عنهما وهو مفقود{[8989]} فلم يذكره والراغب في الآخرة فقط ، وكل من الأقسام تارة يكون مسرّاً{[8990]} وتارة يكون معلناً وكان المحذور{[8991]} منها - {[8992]}إنما هو المسر{[8993]} لإرادة الدنيا بإظهاره لإرادة الآخرة وكان هذا هو المنافق بدأ به بعد ذكر{[8994]} التقوى والحشر ليكون مصدوعاً بادىء بدء{[8995]} بذلك الأمر مقصوداً بالتهديد بالحشر وساقه بصيغة ما في أول السورة من ذكر المنافقين ليتذكر السامع تلك القصص ويستحضرها بتلك{[8996]} الأحوال وحسن ذلك طول الفصل وبعد العهد فقال : { ومن الناس من{[8997]} } أي شخص أو الذي{[8998]} { يعجبك }{[8999]} أي يروقك{[9000]} ويأخذ بمجامع قلبك{[9001]} أيها المخاطب { قوله } كما ذكرنا أول السورة أنه يخادع ، ويعجب{[9002]} من الإعجاب وهو من العجب وهو كون الشيء خارجاً عن نظائره من جنسه حتى يكون ندرة{[9003]} في صنعه - قاله الحرالي .
{[9004]}وقال الأصبهاني : حالة تغشى{[9005]} الإنسان عند إدراك كمال مجهول السبب ، وعن الراغب أنه قال : وليس هو شيئاً له في ذاته حالة{[9006]} بل هو بحسب الإضافات إلى من يعرف السبب{[9007]} ومن لا يعرفه ، وحقيقة أعجبني كذا : ظهر{[9008]} لي ظهوراً لم{[9009]} أعرف سببه .
ولما كان{[9010]} ذكر هذا بعد ذكر الحشر ربما أوهم أن يكون القول أو{[9011]} الإعجاب واقعاً في تلك الحالة قيده بقوله{[9012]} : { في } أي الكائن في { الحياة الدنيا{[9013]} } لا يزداد{[9014]} في طول مدته فيها إلا تحسيناً لقوله وتقبيحاً لما{[9015]} يخفى من فعله و {[9016]}{[9017]}أما في الآخرة{[9018]} فكلامه غير حسن ولا معجب{[9019]} { ويشهد الله } المستجمع لصفات الكمال { على ما في قلبه } أنه مطابق لما أظهره{[9020]} بلسانه { وهو } أي والحال أنه { ألدّ الخصام * } أي يتمادى في الخصام بالباطل لا ينقطع جداله كل ذلك وهو يظهر أنه على الحسن الجميل ويوجه{[9021]} لكل شيء من خصامه وجهاً يصرفه عما أراد به من القباحة{[9022]} إلى{[9023]} الملاحة ، واللدد{[9024]} شدة الخصومة ، والخصام القول الذي يسمع{[9025]} المصيح{[9026]} و{[9027]}يولج في صماخه ما يكفه{[9028]} عن مزعمه ودعواه - قاله الحرالي{[9029]} . {[9030]}وقال الأصبهاني : هو التعمق في البحث عن الشيء والمضايقة فيه ويجوز أن يجعل الخصام ألد على المبالغة - انتهى{[9031]} .