72 ، 71- { وإن منكم إلا واردها كان على ربك حتما مقضيا . ثم ننجي الذين اتقوا ونذر الظالمين فيها جثيا } .
قضى الله أن يمر الخلائق جميعا على جهنم ؛ حيث يشاهدها المؤمنون وهي تتلمذ غيظا على من عصى الله تعالى ، ثم يمرون على الصراط إلى الجنة ، أما الكافرون فيبقون فيها قاعدين على ركبهم من شدة الهول .
روى السدى : عن ابن مسعود قال : يرد الناس جميعا الصراط ، ويقومون حول النار ثم يصدون عن الصراط بأعمالهم ، فمنهم : من يمر مثل البرق ، ومنهم : من يمر مثل الريح ، ومنهم : من يمر مثل الطير ، ومنهم من يمر كأجود الخيل ، ومنهم : من يمر كأجود الإبل ، ومنهم : من يمر كعدو الرجل . . . في حديث طويل .
وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( يرد الناس كلهم النار ثم يصدرون بأعمالهم .
{ ثم ننجي الذين اتقوا ونذر الظالمين فيها جثيا } .
أي : يرد الناس جميعا على الصراط ، وهو على متن جهنم ؛ فيسقط فيها من يسقط من الكفار والعصاة ؛ على قدر ما اجترحوا من الآثام والذنوب ، ثم ينجي الله المتقين منها بحسب أعمالهم ، ويترك الكافرين جاثين على الركب كما جاءوا .
للعلماء أقوال متعددة حول المراد بقوله تعالى : { وإن منكم إلا واردها . . . }
الورود : الدخول ؛ لا يبقى بر ولا فاجر إلا دخل جهنم ؛ فتكون بردا وسلاما على المؤمنين ؛ عند دخولهم إياها ، كما كانت بردا وسلاما على إبراهيم ، وتكون لهيبا وسعيرا على غيرهم .
الورود : المرور عليها حين اجتياز الصراط كما في قوله تعالى : { ولما ورد ماء مدين . . . } ( القصص : 23 ) .
أي : أشرف عليه وقاربه ، فالمؤمنون يشرفون على جهنم ويشاهدونها ؛ ويقتربون منها دون أن يدخلوها .
وقد توسع المفسرون كالطبري والقرطبي وابن كثير والآلوسي وغيرهم في سوق أدلة كل فريق .
وظاهر الورود : الدخول . . . إلى أنها تكون بردا وسلاما على المؤمنين ، وينجون منها سالمين .
إذا دخل أهل الجنة الجنة قالوا : ألم يقل ربنا : إنا نرد النار ؟ فيقال لهم : لقد وردتموها فألفيتموها رمادا .
واختار كثير من المفسرين : أن المؤمنين يردون فيدنون ويمرون بجهنم ؛ وهي تتأجج وتتميز وتتلمظ ، ويرون العتاة ينزعون ويقذفون فيها ، ثم يزحزح المؤمنون عن النار ، وينجون منها لا يكادون ؛ ويترك الكفار يصطلون عذابها .
قال تعالى : { فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور } . ( آل عمران : 185 ) .
ولما كانوا بهذا الإعلام ، المؤكد بالإقسام ، من ذي الجلال والإكرام ، جديرين بإصغاء الأفهام ، إلى ما يوجه إليها من الكلام ، التفت إلى مقام الخطاب ، إفهاماً للعموم فقال : { وإن } أي وما { منكم } أيها الناس أحد{[48584]} { إلا واردها } أي داخل جهنم ؛ {[48585]}ثم استأنف قوله{[48586]} : { كان } هذا الورود ؛ {[48587]}ولما كان المعنى أنه لا بد من إيقاعه ، أكده غاية التأكيد فأتى بأداة الوجوب فقال{[48588]} : { على ربك } الموجد لك {[48589]}المحسن إليك بإنجاء أمتك لأجلك{[48590]} { حتماً } {[48591]}أي واجباً مقطوعاً به{[48592]} { مقضياً * } {[48593]}لا بد من إيقاعه{[48594]} ؛ قال الرازي في اللوامع : ما من مؤمن - إلا الأنبياء - إلا وقد تلطخ بخلق سوء ولا ينال السعادة الحقيقية إلا بعد تنقيته ، وتخليصه من ذلك إنما يكون بالنار .
قوله تعالى : { وإن منكم إلا واردها كان على ربك حتما مقضيا ( 71 ) ثم ننجي الذين اتقوا ونذر الظالمين فيها جثيا ( 72 ) } الواو في قوله : ( وإن منكم ) عاطفة لهذه الجملة على ما قبلها . ( وإن ) ، نافية بمعنى ما . والمخاطب في الآية عموم الناس ؛ أي وما منكم من أحد إلا هو داخل النار . وبذلك لسوف يدخل النار سائر العباد سواء فيهم المؤمن والكافر . أما المؤمن : فإن النار لا تضره بل الله منجيه . وفي هذا أخرج الإمام أحمد بسنده عن عبد الله بن مسعود قال : قال رسول الله ( ص ) : " يرد الناس كلهم ثم يصدرون عنها بأعمالهم " ومما يذكر في هذا المعنى : أن الخلق جميعهم يمرون على الصراط على جهنم ، وهو مثل حد السيف . وإنهم يمرون بسرعة تتفاوت بتفاوت أعمالهم ؛ فأكثرهم خشية لله أصلحهم أعمالا ؛ إذ يمرون كالبرق الخاطف . ومن دونهم في الإيمان وصالح الأعمال يمرون على نحو أبطأ ، والملائكة يقولون : اللهم سلم سلم .
أما الجاحدون والخاسرون والمتمردون على الله والمنافقون ؛ فإنهم يهوون من فوق الصراط إلى وسط جهنم ليبؤوا بالويل والعذاب الشديد .
وله : ( كان على ربك حتما مقضيا ) الحتم ، أي القضاء والوجوب . حتم بمعنى أوجب . و ( مقضيا ) ، أي قضى بوقوعه دون تخلف . وقيل : كان قسما واجبا .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.