قوله تعالى { وهم ينهون عنه وينأون عنه وإن يهلكون إلا أنفسهم وما يشعرون }
المسألة الأولى : اعلم أنه تعالى لما بين أنهم طعنوا في كون القرآن معجزا بأن قالوا : إنه من جنس أساطير الأولين وأقاصيص الأقدمين ؛ بين في هذه الآية أنهم ينهون عنه وينأون عنه ، وقد سبق ذكر القرآن وذكر محمد عليه السلام ، فالضمير في قوله { عنه } محتمل أن يكون عائدا إلى القرآن وأن يكون عائدا إلى محمد عليه الصلاة والسلام ، فلهذا السبب اختلف المفسرون فقال بعضهم : { وهم ينهون عنه وينأون عنه } أي عن القرآن وتدبره والاستماع له . وقال آخرون : بل المراد ينهون عن الرسول .
واعلم أن النهي عن الرسول عليه السلام محال ، بل لابد وأن يكون المراد النهي عن فعل يتعلق به عليه الصلاة والسلام ، وهو غير مذكور فلا جرم حصل فيه قولان : منهم من قال المراد أنهم ينهون عن التصديق بنبوته والإقرار برسالته . وقال عطاء ومقاتل : نزلت في أبي طالب كان ينهى قريشا عن إيذاء النبي عليه الصلاة والسلام ، ثم يتباعد عنه ولا يتبعه على دينه .
والقول الأول : أشبه لوجهين : الأول : أن جميع الآيات المتقدمة على هذه الآية تقتضي ذم طريقتهم ، فكذلك قوله { وهم ينهون عنه } ينبغي أن يكون محمولا على أمر مذموم ، فلو حملناه على أن أبا طالب كان ينهي عن إيذائه ، لما حصل هذا النظم . والثاني : أنه تعالى قال بعد ذلك { وإن يهلكون إلا أنفسهم } يعني به ما تقدم ذكره . ولا يليق ذلك بأن يكون المراد من قوله { وهم ينهون عنه } النهي عن أذيته ، لأن ذلك حسن لا يوجب الهلاك .
فإن قيل : إن قوله { وإن يهلكون إلا أنفسهم } يرجع إلى قوله { وينأون عنه } لا إلى قوله { ينهون عنه } لأن المراد بذلك أنهم يبعدون عنه بمفارقة دينه ، وترك الموافقة له وذلك ذم فلا يصح ما رجحتم به هذا القول .
قلنا : إن ظاهر قوله { وإن يهلكون إلا أنفسهم } يرجع إلى كل ما تقدم ذكره لأنه بمنزلة أن يقال : إن فلانا يبعد عن الشيء الفلاني وينفر عنه ولا يضر بذلك إلا نفسه ، فلا يكون هذا الضرر متعلقا بأحد الأمرين دون الآخر .
المسألة الثانية : اعلم أن أولئك الكفار كانوا يعاملون رسول الله صلى الله عليه وسلم بنوعين من القبيح . الأول : إنهم كانوا ينهون الناس عن قبول دينه والإقرار بنبوته . والثاني : كانوا ينأون عنه ، والنأي البعد يقال : نأى ينأى إذا بعد . ثم قال : { وإن يهلكون إلا أنفسهم وما يشعرون } قال ابن عباس ، أي وما يهلكون إلا أنفسهم بسبب تماديهم في الكفر وغلوهم فيه وما يشعرون أنهم يهلكون أنفسهم ويذهبونها إلى النار بما يرتكبون من الكفر والمعصية ، والله أعلم .
وينأون عنه : أي : يبعدون عنه .
26- وهو ينهون عنه وينئون عنه . . . الآية . النهي : الزجر ، والنأى : البعد . والمعنى أن هؤلاء المشركين لا يكتفون بمحاربة الحق ، بل يزجرون الناس عن اتباعه ، ويبعدون أنفسهم عن الاستماع إليه والإنصات إلى صوت القرآن وجمال الوحي وقريب منه قوله تعالى :
وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه لعلكم تغلبون . ( فصلت : 26 ) .
وإن يهلكون إلا أنفسهم وما يشعرون . إنهم يحاربون الإيمان في أنفسهم ، ويمنعون غيرهم عن الإيمان ، لا يهلكون أحدا بهذا التصرف الأحمق إلا أنفسهم . وما يشعرون بهذا البلاء الذي جلبوه على أنفسهم ، حيث عرضوها لسخط الله في الدنيا وعقابه في الآخرة .
وقيل إن هذه الآية نزلت في أبي طالب حيث كان ينهى الكفار عن إيذاء النبي صلى الله عليه وآله وسلم أو التعرض له بسوء ، ولكنه في الوقت نفسه يبتعد عن دعوته فلا يؤمن بها . مع اعترافه بأن الإسلام هو الدين الحق ، ومما روى عنه في هذا المعنى قوله :
والله لن يصلوا إليك بجمعهم حتى أوسد في التراب دفينا
فاصدع بأمرك ما عليك غضاضة وأبشر بذاك وقر منك عيونا
ودعوتني وزعمت أنك ناصحي فلقد صدقت وكنت قبل أمينا
وعرضت دينا قد عرفت بأنه من خير أديان البرية دينا
لولا الملامة أو حذار مسبة لوجدتني سمحا بذاك يقينا
وإذا تأملنا السياق وجدنا أنه في الحديث عن المشركين منهم الذين كانوا يحرضون الناس على إيذاء النبي صلى الله عليه وآله وسلم وعلى الابتعاد عنه .
وهذا يرجح أن الآية لم تنزل في أبي طالب ، وإنما نزلت في مشركي مكة .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.