صفوة البيان لحسين مخلوف - حسنين مخلوف [إخفاء]  
{فَلَمَّا رَأَوۡهُ زُلۡفَةٗ سِيٓـَٔتۡ وُجُوهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَقِيلَ هَٰذَا ٱلَّذِي كُنتُم بِهِۦ تَدَّعُونَ} (27)

{ فلما رأوه زلفة } فلما رأوا العذاب يوم القيامة قريبا منهم{ سيئت وجوه الذين كفروا } ساءت رؤيته وجوههم ، بأن غشيتها كآبة وذلة . و " زلفة " حال من مفعول " رأوه " وهو اسم مصدر لأزلف إزلافا . { تدعون } تطلبونه في الدنيا وتستعجلونه إنكارا واستهزاء ؛ من الدعاء بمعنى الطلب . ويؤيده قراءة " تدعون " بسكون الدال .

 
تيسير التفسير لإبراهيم القطان - إبراهيم القطان [إخفاء]  
{فَلَمَّا رَأَوۡهُ زُلۡفَةٗ سِيٓـَٔتۡ وُجُوهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَقِيلَ هَٰذَا ٱلَّذِي كُنتُم بِهِۦ تَدَّعُونَ} (27)

زلفة : قريبا .

سيئت وجوه الذين كفروا : قبحت وعَلتها الكآبة .

تدعون : تطلبون ، وتستعجلون .

الحديث في هذه الآية يكون يوم القيامة ، يعني : فلما قامت القيامة وحشر الناس ، ورأى الكفار العذابَ قريبا منهم ساءهم ذلك وعلت وجوههم الكآبة والحزن . ويقال لهم : { هذا الذي كُنتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ } [ الذاريات : 14 ] وهذا التعبير جاء ليدلنا على أن يوم القيامة قريب جدا .

وكما جاء في قوله تعالى : { وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُواْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ } [ الزمر : 47 ، 48 .

قراءات :

قرأ يعقوب : تدعون بفتح الدال من غير تشديد . والباقون : تدعون بتشديد الدال .

 
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي - البقاعي [إخفاء]  
{فَلَمَّا رَأَوۡهُ زُلۡفَةٗ سِيٓـَٔتۡ وُجُوهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَقِيلَ هَٰذَا ٱلَّذِي كُنتُم بِهِۦ تَدَّعُونَ} (27)

ولما كان ما ينذر به لا بد من وقوعه ، وكان كل آت قريباً ، عبر عن ذلك بالفاء والماضي ، فقال صارفاً العقول إلى الإعراض ، لأن وقت الرؤية للعذاب في غاية المناسبة للإهانة : { فلما رأوه } أي الوعد بانكشاف الموعود به عند كونه ، وحقق معنى الماضي والفاء بقوله : { زلفة } أي ذا قرب عظيم منهم ، وذلك بالتعبير عن اسم الفاعل بالمصدر ، إبلاغاً في المعنى المراد ، وأكد المبالغة بالتاء ، لأنها ترد للمبالغة{[67115]} إذا لم يرد منها التأنيث ، ولا سيما إن دلت قرينة أخرى على ذلك .

ولما كان المخوف في النذرى الوقوع في السوء ، لا بقيد كونه من معين ، قال : { سيئت } ولما كان السوء يظهر في الوجه قال{[67116]} : { وجوه } وأظهر في موضع الإضمار تعميماً وتعليقاً للحكم بالوصف ، فقال : { الذين كفروا } أي ظهر السوء وغاية الكراهة في وجوه من أوقع هذا الوصف ، ولو على أدنى وجوه الإيقاع ، وعلتها الكآبة .

ولما كان لا أوجع من التبكيت عند إحاطة المكروه من غير حاجة إلى تعيين فاعله ، بنى للمفعول قوله : { وقيل } أي لهم تقريعاً وتوبيخاً : { هذا الذي }{[67117]} أي تقدم من عنادكم ومكركم واستكباركم{[67118]} { كنتم } أي جبلة وطبعاً { به } أي بسببه ومن أجله ، وصرف القول إلى الخطاب ، لأن{[67119]} التقريع به أنكأ {[67120]}في العذاب{[67121]} : { تدعون * } أي تطلبون وتوقعون {[67122]}الطلب له طلباً شديداً ، تبلغون فيه غاية الجهد على وجه الاستعجال ، أن يستنزل بكم مكروهه{[67123]} فعل من لا يبالي به بوجه ، وتكررون ذلك الطلب ، وتعودون إليه في كل وقت معرضين عن{[67124]} السعي في الخلاص فيه{[67125]} من عدوان العذاب ، ونيل الوعد الحسن بجزيل الثواب ، لبيان {[67126]}قوة طلبهم له{[67127]} وتداعيهم إليه استهزاء به ، حتى كأنهم لا مطلوب لهم غيره ، قدم الجار المفيد غالباً للاختصاص ، فهو افتعال من دعا الشيء و{[67128]}بالشيء إذا طلبه ، ودعاه الله بمكروه : أنزله به .


[67115]:- زيد من ظ وم.
[67116]:- من ظ وم، وفي الأصل: فقال.
[67117]:- سقط ما بين الرقمين من ظ وم.
[67118]:- سقط ما بين الرقمين من ظ وم.
[67119]:- من ظ وم، وفي الأصل: لا.
[67120]:- من ظ وم، وفي الأصل: للعذاب.
[67121]:- من ظ وم، وفي الأصل: للعذاب.
[67122]:- من ظ وم، وفي الأصل: تتوقعون.
[67123]:- من ظ وم، وفي الأصل: مكروه.
[67124]:- من ظ وم، وفي الأصل: من.
[67125]:- من ظ وم، وفي الأصل: منه.
[67126]:- من ظ وم، وفي الأصل: بيان.
[67127]:- من ظ وم، وفي الأصل: به.
[67128]:- زيد من ظ وم.
 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{فَلَمَّا رَأَوۡهُ زُلۡفَةٗ سِيٓـَٔتۡ وُجُوهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَقِيلَ هَٰذَا ٱلَّذِي كُنتُم بِهِۦ تَدَّعُونَ} (27)

قوله : { فلما رأوه زلفة سيئت وجوه الذين كفروا } يعني لما رأى الكافرون الوعد ، وهو قيام الساعة أو العذاب { زلفة } أي قريبا فعاينوه { سيئت وجوه الذين كفروا } أي ساءت معاينة العذاب وجوه الكافرين المكذبين ، فغشيها من الاغتمام والكلوح والعبوس والتجهم ما غشيها { وقيل هذا الذي كنتم به تدعون } أي تقول لهم زبانية جهنم : هذا العذاب الذي كنتم تطلبونه وتستعجلونه{[4592]}


[4592]:الكشاف جـ 4 ص 139 وفتح القدير جـ 5 ص 265.