أولي بأس : أصحاب قوة وشدة في القتال .
ثم بين الله تعالى لهم أن باب القتال والجهاد لا يزال مفتوحا أمامهم ، ولذلك قال للرسول الكريم : قل لهؤلاء المتخلفين عن الخروج من أهل البادية : ستُدعون إلى قتال قوم ذوي شدة وبأس في الحرب ، فعليكم أن تخيّروهم بين أمرين ، إما القتل أو الإسلام ، فإن تستجيبوا لهذه الدعوة يُعظِم الله لكم الغنيمة في الدنيا والثواب في الآخرة ، وإن تعرضوا عنها كما أعرضتم من قبل { يُعَذِّبْكُمْ عَذَاباً أَلِيماً } .
{ قل للمخلفين من الأعراب ستدعون إلى قوم } إلى قتال قوم { أولي بأس شديد } وهم فارس والروم وقيل بنو حنيفة أصحاب اليمامة { تقاتلونهم أو يسلمون } يعني أو هم يسلمون أصحاب مسيلمة الكذاب فيترك قتالهم { فإن تطيعوا } من دعاكم إلى قتالهم { يؤتكم الله أجرا حسنا وإن تتولوا كما توليتم من قبل } عام الحديبية يعني نافقتم وتركتم الجهاد { يعذبكم عذابا أليما }
الأولى- قوله تعالى : " قل للمخلفين من الأعراب " أي قل لهؤلاء الذين تخلفوا عن الحديبية . " ستدعون إلى قوم أولي بأس شديد " قال ابن عباس وعطاء بن أبي رباح ومجاهد وابن أبي ليلى وعطاء الخراساني : هم فارس . وقال كعب والحسن وعبد الرحمن بن أبي ليلى : الروم . وعن الحسن أيضا : فارس والروم . وقال ابن جبير : هوازن وثقيف . وقال عكرمة : هوازن . وقال قتادة : هوازن وغطفان يوم حنين . وقال الزهري ومقاتل : بنو حنيفة أهل اليمامة أصحاب مسيلمة . وقال رافع بن خديج : والله لقد كنا نقرأ هذه الآية فيما مضى " ستدعون إلى قوم أولي بأس شديد " فلا نعلم من هم حتى دعانا أبو بكر إلى قتال بني حنيفة فعلمنا أنهم هم . وقال أبو هريرة : لم تأت هذه الآية بعد . وظاهر الآية يرده .
الثانية- في هذه الآية دليل على صحة إمامة أبي بكر وعمر رضي الله عنهما ، لأن أبا بكر دعاهم إلى قتال بني حنيفة ، وعمر دعاهم إلى قتال فارس والروم . وأما قول عكرمة وقتادة إن ذلك في هوازن وغطفان يوم حنين فلا ، لأنه يمتنع أن يكون الداعي لهم الرسول عليه السلام ، لأنه قال : " لن تخرجوا معي أبدا ولن تقاتلوا معي عدوا " {[14003]} فدل على أن المراد بالداعي غير النبي صلى الله عليه وسلم . ومعلوم أنه لم يدع هؤلاء القوم بعد النبي صلى الله عليه وسلم إلا أبو بكر وعمر رضي الله عنهما . الزمخشري : فإن صح ذلك عن قتادة فالمعنى لن تخرجوا معي أبدا ما دمتم على ما أنتم عليه من مرض القلوب والاضطراب في الدين . أو على قول مجاهد كان الموعد أنهم لا يتبعون رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا متطوعين لا نصيب لهم في المغنم . والله أعلم .
الثالثة- قوله تعالى : " تقاتلونهم أو يسلمون " هذا حكم من لا تؤخذ منهم الجزية ، وهو معطوف على " تقاتلونهم " أي يكون أحد الأمرين : إما المقاتلة وإما الإسلام ، لا ثالث لهما . وفي حرف أُبي " أو يسلموا " بمعنى حتى يسلموا ، كما تقول : كل أو تشبع ، أي حتى تشبع . قال :
فقلت له لا تبك عينُك إنما *** نحاولُ ملكاً أو نموت فَنُعْذَرَا{[14004]}
وقال الزجاج : قال " أو يسلمون " لأن المعنى أو هم يسلمون من غير قتال . وهذا في قتال المشركين لا في أهل الكتاب .
الرابعة- قوله تعالى : " فإن تطيعوا يؤتكم الله أجرا حسنا " الغنيمة والنصر في الدنيا ، والجنة في الآخرة . " وإن تتولوا كما توليتم من قبل " عام الحديبية . " يعذبكم عذابا أليما " وهو عذاب النار .
{ ستدعون إلى قوم أولي بأس شديد } اختلف في هؤلاء القوم على أربعة أقوال :
الأول : أنهم هوازن ومن حارب النبي صلى الله عليه وسلم في غزوة خيبر .
والثاني : أنهم الروم إذ دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى قتالهم في غزوة تبوك .
والثالث : أنهم أهل الردة من بني حنيفة وغيرهم الذين قاتلهم أبو بكر الصديق .
والرابع : أنهم الفرس ، ويتقوى الأول والثاني بأن ذلك ظهر في حياة رسول الله صلى الله عليه وسلم وقوى المنذر بن سعيد القول الثالث بأن الله جعل حكمهم القتل أو الإسلام ولم يذكر الجزية قال وهذا لا يوجد إلا في أهل الردة قلت وكذلك هو موجود في كفار العرب إذ لا تؤخذ منهم الجزية فيقوى ذلك أنهم هوازن أو يسلمون عطف على تقاتلونهم وقال ابن عطية : هو مستأنف .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.