تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{إن الله يأمر بالعدل}، بالتوحيد،
{والإحسان}، يعني: العفو عن الناس،
{ذي القربى} المال، يعني: صلة قرابة الرجل، كقوله: {وآت ذا القربى حقه} [الإسراء:26]، يعني: صلته،
ثم قال سبحانه: {وينهى عن الفحشاء}، يعني: المعاصي،
{والمنكر}، يعني: الشرك وما لا يعرف من القول،
{لعلكم تذكرون}، يعني: لكي تذكروا فتتأدبوا.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره: إن الله يأمر في هذا الكتاب الذي أنزله إليك يا محمد بالعدل، وهو الإنصاف، ومن الإنصاف: الإقرار بمن أنعم علينا بنعمته، والشكر له على إفضاله، وتولي الحمد أهله. وإذا كان ذلك هو العدل ولم يكن للأوثان والأصنام عندنا يد تستحقّ الحمد عليها، كان جهلاً بنا حمدها وعبادتها، وهي لا تنعِم فتشكر ولا تنفع فتعبد، فلزمنا أن نشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، ولذلك قال من قال: العدل في هذا الموضع شهادة أن لا إله إلا الله...
وقوله: {والإحْسَانِ}، فإن الإحسان الذي أمر به تعالى ذكره مع العدل الذي وصفنا صفته: الصبر لله على طاعته فيما أمر ونهى، في الشدّة والرخاء والمَكْرَه والمَنْشَط، وذلك هو أداء فرائضه...
وقوله: {وَإيتاءِ ذِي القُرْبى}، يقول: وإعطاء ذي القربى الحقّ الذي أوجبه الله عليك بسبب القرابة والرحم...
وقوله: {وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشاءِ}، قال: الفحشاء في هذا الموضع: الزنا...
وقوله: {والبَغْيِ}، قيل: عنِيَ بالبغي في هذا الموضع: الكبر والظلم...
وأصل البغي: التعدّي ومجاوزة القدر والحدّ من كلّ شيء...
وقوله: {يَعظُكُمْ لَعَلّكُمْ تَذَكّرُونَ}، يقول: يذكركم أيها الناس ربكم لتذكروا فتنيبوا إلى أمره ونهيه، وتعرفوا الحقّ لأهله...
وذُكر عن عبد الله بن مسعود أنه كان يقول في هذه الآية...: إن أجمع آية في القرآن في سورة النحل: {إنّ اللّهَ يَأْمُرُ بالعَدْلِ والإحْسانِ وَإيتاءِ ذِي القُرْبَى...}... عن قتادة، قوله: {إنّ اللّهَ يَأْمُرُ بالعَدْلِ والإحْسانِ وَإيتاءِ ذِي القُرْبَى...} الآية، إنه ليس من خلق حسن كان أهل الجاهلية يعملون به ويستحسنونه إلا أمر الله به، وليس من خُلق سيّء كانوا يتعايرونه بينهم إلا نهى الله عنه وقدّم فيه. وإنما نهى عن سفاسف الأخلاق ومَذامهّا.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
قال الحسن: قوله: {إن الله يأمر بالعدل}، في ما بين الناس، أي: يأمر بالحكم في ما بينهم بالعدل والإحسان، وما كلفهم بالطاعة له. أو يكون الأمر بالإحسان إلى أنفسهم أو إلى الناس...
وقوله تعالى: {وإيتاء ذي القربى}، أي: إعطاء ذي القربى الصدقة من غير الزكاة المفروضة.
{وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي}، هي المعاصي، أي: نهى عن المعاصي كلها...
وقال بعضهم: المنكر: ما لا يعرف في الشرائع والسنن، ويقال: المنكر: ما أوعد الله عليه النار.
العدل: وضع كل شيء موضعه؛ الربوبية في موضعها، والعبودة في موضعها. هذا، والله أعلم، معنى العدل... وأما الإحسان فهو ما قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (إن جبريل سأله عن الإحسان حين سأله عن الإيمان والإسلام، فقال: ما الإحسان؟ فقال: أن تعبد لله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك)، ومن يعمل لآخر بحيث يراه، وينظر إليه، يكن أبدا طالبا رضاه في ذلك العمل... فهو يحتمل وجوها ثلاثة؛ أعني: الإحسان: أحدها: ما ذكر أنه يعمل لله كأنه يراه، وذلك فيما بينه وبين ربه.
والثاني: في ما بينه وبين الخلق، وهو أن يحب لهم كما يحب لنفسه في ما أُذن له في ذلك...
أو نقول على الإطلاق: يحب لهم كما يحب لنفسه... والثالث: الإحسان إلى نفسه، فهو أن يحفظها عما فيه هلاكها...
الفحشاء: هي مما ينكر ويفحش من الشر، والمنكر هو الشيء الغريب الذي لا يعرف. ألا ترى إلى قول إبراهيم: {إنكم قوم منكرون}؟ (الحجر: 62) سماهم منكرين لما لا يعرفهم... والموعظة، هي التي تلين القلوب القاسية، وتصرفها إلى طاعة الله...
{يَأْمُرُ بِالعَدْلِ}، قد انتظم العدل في الفعل والقول...
{وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ وَالبَغْيِ}، فإنه قد انتظم سائر القبائح والأفعال والأقوال والضمائر المنهيّ عنها...
لطائف الإشارات للقشيري 465 هـ :
العدل: ما هو صواب وحسن، وهو نقيض الجور والظلم...
أمر اللَّهُ الإنسانَ بالعدل فيما بينه وبين نفسه، وفيما بينه وبين ربه، وفيما بينه وبين الخَلْق؛ فالعدلُ الذي بينه وبين نفسه مَنْعُها عما فيه هلاكُها، قال تعالى: {وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الهَوَى} [النازعات:40]... والعدلُ الذي بينه وبين ربِّه: إيثارُ حقِّه تعالى على حظِّ نفسه، وتقديمُ رضا مولاه على ما سواه، والتجرد عن جميع المزاجر، وملازمة جميع الأوامر...
أو العدل الذي بينه وبين الخَلْق: يكون ببذل النصيحة وترك الخيانة فيما قل أو كثر، والإنصاف بكل وجه وألا تَشِيَ إلى أحد بالقول أو بالفعل، ولا بِالهَمِّ أو العزم... وأما الإحسان فيكون بمعنى العلم -والعلمُ مأمورٌ به- أي: العلم بحدوثِ نَفْسه، وإثباتِ مُحْدِثه بصفات جلاله، ثم العلم بالأمور الدينية على حسب مراتبها. وأما الإحسانُ في الفعل، فالحَسَنُ منه ما أمر الله به، وأَذِنَ لنا فيه، وحَكَمَ بمدح فاعله. ويقال: الإحسان أن تقوم بكل حقِّ وَجَبَ عليك حتى لو كان لطيرٍ في مِلكِك، فلا تقصر في شأنه. ويقال: أن تَقْضِيَ ما عليك من الحقوق، وألا تقتضِيَ لك حقاً من أحد...
{وَإِيِتَاء ذِي القُرْبَى}، إعطاء ذي القرابة، وهو صلةُ الرَّحِمِ، مع مُقاساةِ ما منهم من الجَوْرِ والجفاءِ والحَسَدِ...
{وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشَآءِ وَالمُنْكَرِ}: وذلك كلُّ قبيح مزجورٍ عنه في الشريعة...
جهود الإمام الغزالي في التفسير 505 هـ :
الطاعات تنقسم إلى فرض ونفل، وهو محتاج إلى الصبر عليهم جميعا، وقد جمعهما الله تعالى في قوله: {إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى} فالعدل هو الفرض، والإحسان هو النفل، وإيتاء ذي القربى: هو المروءة وصلة الرحم، وكل ذلك يحتاج إلى صبر. [نفسه: 4/74]...
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :
... {العدل}، هو فعل كل مفروض من عقائد وشرائع وسير مع الناس في أداء الأمانات، وترك الظلم، والإنصاف وإعطاء الحق، {والإحسان}، هو فعل كل مندوب إليه، فمن الأشياء ما هو كله مندوب إليه، ومنها ما هو فرض، إلا أن حد الإجزاء منه داخل في العدل، والتكميل الزائد على حد الإجزاء داخل في الإحسان، وقال ابن عباس فيما حكى الطبري: {العدل}: لا إله ألا الله، و {الإحسان}: أداء الفرائض.
وفي هذا القسم الأخير نظر؛ لأن أداء الفرائض: هي الإسلام، حسبما فسره رسول الله صلى الله عليه وسلم في حديث سؤال جبريل عليه السلام، وذلك هو العدل، وإنما الإحسان: التكميلات والمندوب إليه، حسبما يقتضيه تفسير النبي صلى الله عليه وسلم أنه في حديث سؤال جبريل عليه السلام، بقوله: «أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك»، فإن صح هذا عن ابن عباس، فإنما أراد أداء الفرائض مكملة. {وإيتاء ذي القربى}، لفظ يقتضي صلة الرحم، ويعم جميع إسداء الخير إلى القرابة، وتركه مبهماً أبلغ؛ لأن كل من وصل في ذلك إلى غاية وإن علت يرى أنه مقصر، وهذا المعنى المأمور به في جانب: {ذي القربى}، داخل تحت: {العدل} و {الإحسان}، لكنه تعالى خصه بالذكر اهتماماً به وخصاً عليه، و {الفحشاء}: الزنى، قاله ابن عباس. وغيره من المعاصي التي شنعتها ظاهرة، وفاعلها أبداً متستر بها، وكأنهم خصوها بمعاني الفروج، والمنكر أعم منه؛ لأنه يعم جميع المعاصي والرذائل والإذايات على اختلاف أنواعها، و {البغي}: هو إنشاء ظلم الإنسان والسعاية فيه، وهو داخل تحت: {المنكر}؛ لكنه تعالى خصه بالذكر اهتماماً به لشدة ضرره بالناس...
اعلم أنه تعالى لما استقصى في شرح الوعد والوعيد والترغيب والترهيب، أتبعه بقوله: {إن الله يأمر بالعدل والإحسان} فجمع في هذه الآية ما يتصل بالتكليف فرضا ونفلا، وما يتصل بالأخلاق والآداب عموما وخصوصا...
ظاهر هذه الآية يدل على أنه تعالى أمر بثلاثة أشياء، وهي العدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، ونهى عن ثلاثة أشياء هي: الفحشاء، والمنكر، والبغي. فوجب أن يكون العدل والإحسان وإيتاء ذي القربى ثلاثة أشياء متغايرة، ووجب أن تكون الفحشاء والمنكر والبغي ثلاثة أشياء متغايرة، لأن العطف يوجب المغايرة، فنقول: أما العدل فهو عبارة عن الأمر المتوسط بين طرفي الإفراط والتفريط، وذلك أمر واجب الرعاية في جميع الأشياء... وأما رعاية العدل فيما يتعلق بأفعال الجوارح... [ف] هو هذا الشرع الذي جاءنا به محمد صلى الله عليه وسلم...
وأما الإحسان فاعلم أن الزيادة على العدل قد تكون إحسانا وقد تكون إساءة. مثاله: أن العدل في الطاعات هو أداء الواجبات أما الزيادة على الواجبات فهي أيضا طاعات وذلك من باب الإحسان، وبالجملة فالمبالغة في أداء الطاعات بحسب الكمية وبحسب الكيفية هو الإحسان. والدليل عليه: أن جبريل لما سأل النبي صلى الله عليه وسلم عن الإحسان أجابه الرسول: «الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك»
فإن قالوا: لم سمي هذا المعنى بالإحسان؟
قلنا: كأنه بالمبالغة في الطاعة يحسن إلى نفسه ويوصل الخير والفعل الحسن إلى نفسه، والحاصل أن العدل عبارة عن القدر الواجب من الخيرات، والإحسان عبارة عن الزيادة في تلك الطاعات بحسب الكمية وبحسب الكيفية، وبحسب الدواعي والصوارف، وبحسب الاستغراق في شهود مقامات العبودية والربوبية، فهذا هو الإحسان.
واعلم أن الإحسان بالتفسير الذي ذكرناه دخل فيه التعظيم لأمر الله تعالى والشفقة على خلق الله، ومن الظاهر أن الشفقة على خلق الله أقسام كثيرة وأشرفها وأجلها صلة الرحم لا جرم أنه سبحانه أفرده بالذكر فقال: {وإيتاء ذي القربى} فهذا تفصيل القول في هذه الثلاثة التي أمر الله تعالى بها. وأما الثلاثة التي نهى الله عنها، وهي الفحشاء والمنكر والبغي فنقول: إنه تعالى أودع في النفس البشرية قوى أربعة، وهي الشهوانية البهيمية. والغضبية السبعية. والوهمية الشيطانية، والعقلية الملكية وهذه القوة الرابعة أعني العقلية الملكية لا يحتاج الإنسان إلى تأديبها وتهذيبها، لأنها من جواهر الملائكة، ومن نتائج الأرواح القدسية العلوية، إنما المحتاج إلى التأديب والتهذيب تلك القوى الثلاثة الأولى. أما القوة الشهوانية، فهي إنما ترغب في تحصيل اللذات الشهوانية، وهذا النوع مخصوص باسم الفحش، ألا ترى أنه تعالى سمى الزنا فاحشة فقال: {إنه كان فاحشة ومقتا وساء سبيلا} فقوله تعالى: {وينهى عن الفحشاء} المراد منه المنع من تحصيل اللذات الشهوانية الخارجة عن إذن الشريعة، وأما القوة الغضبية السبعية فهي: أبدا تسعى في إيصال الشر والبلاء والإيذاء إلى سائر الناس، ولا شك أن الناس ينكرون تلك الحالة، فالمنكر عبارة عن الإفراط الحاصل في آثار القوة الغضبية. وأما القوة الوهمية الشيطانية فهي أبدا تسعى في الاستعلاء على الناس والترفع وإظهار الرياسة والتقدم، وذلك هو المراد من البغي، فإنه لا معنى للبغي إلا التطاول على الناس والترفع عليهم، فظهر بما ذكرنا أن هذه الألفاظ الثلاثة منطبقة على أحوال هذه القوى الثلاثة، ومن العجائب في هذا الباب أن العقلاء قالوا: أخس هذه القوى الثلاثة هي الشهوانية، وأوسطها الغضبية وأعلاها الوهمية. والله تعالى راعى هذا الترتيب فبدأ بالفحشاء التي هي نتيجة القوة الشهوانية، ثم بالمنكر الذي هو نتيجة القوة الغضبية، ثم بالبغي الذي هو نتيجة القوة الوهمية، فهذا ما وصل إليه عقلي وخاطري في تفسير هذه الألفاظ، فإن يك صوابا فمن الرحمن، وإن يكن خطأ فمني ومن الشيطان والله ورسوله عنه بريئان والحمد لله على ما خصنا بهذا النوع من الفضل والإحسان إنه الملك الديان.
ثم قال تعالى: {يعظكم لعلكم تذكرون} والمراد بقوله تعالى: {يعظكم} أمره تعالى بتلك الثلاثة ونهيه عن هذه الثلاثة: {لعلكم تذكرون}... إنه تعالى لما قال في الآية الأولى: {ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء} أردفه بهذه الآية مشتملة على الأمر بهذه الثلاثة، والنهي عن هذه الثلاثة، كان ذلك تنبيها على أن المراد بكون القرآن تبيانا لكل شيء هو هذه التكاليف الستة وهي في الحقيقة كذلك، لأن جوهر النفس من زمرة الملائكة ومن نتائج الأرواح العالية القدسية إلا أنه دخل في هذا العالم خاليا عاريا عن التعلقات فتلك الثلاثة التي أمر الله بها هي التي ترقيها بالمعارف الإلهية والأعمال الصالحة، وتلك المعارف والأعمال هي التي ترقيها إلى عالم الغيب وسرادقات القدس، ومجاورة الملائكة المقربين في جوار رب العالمين، وتلك الثلاثة التي نهى الله عنها هي التي تصدها عن تلك السعادات وتمنعها عن الفوز بتلك الخيرات، فلما أمر الله تعالى بتلك الثلاثة، ونهى عن هذه الثلاثة فقد نبه على كل ما يحتاج إليه المسافرون من عالم الدنيا إلى مبدأ عرصة القيامة.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
{إن الله}، أي: الملك المستجمع لصفات الكمال. {يأمر بالعدل}: وهو الإنصاف الذي لا يقبل عمل يدونه، وأول درجاته التوحيد الذي بنيت السورة عليه، والعدل يعتبر تارة في المعنى فيراد به هيئة في الإنسان تطلب بها المساواة، وتارة في العقل فيراد به التقسيط القائم على الاستواء، وتارة يقال: هو الفضل كله من حيث إنه لا يخرج شيء من الفضائل عنه، وتارة يقال: هو أكمل الفضائل من حيث إن صاحبه يقدر على استعماله في نفسه وفي غيره، وهو ميزان الله المبرأ من كل زلة، وبه يستتب أمر العالم، وبه قامت السماوات والأرض، وهو وسط كل أطرافه جور، وبالجملة الشرع مجمع العدل، وبه تعرف حقائقه، ومن استقام على نهج الحق فقد استتب على منهج العدل -ذكره الرازي في اللوامع وفيه تلخيص... {والبغي}، وهو الاستعلاء على الغير ظلماً، وقال البيضاوي في سورة الشورى: هو طلب تجاوز الاقتصاد فيما يتجزأ كمية أو كيفية. وهو من المنكر، صرح به اهتماماً، وهو أخو قطيعة الرحم، ومشارك لها في تعجيل العقوبة. "ما من ذنب أحرى أن يعجل الله لصاحبه العقوبة، مع ما يدخر له في الآخرة من البغي وقطيعة الرحم. "رواه أحمد وأبو داود والترمذي عن أبي بكرة رضي الله عنه... وأصل البغي الإرادة، كأنه صار بفهم هذا المعنى المحظور- المحذور عند حذف مفعوله؛ لأن الإنسان -لكونه مجبولاً على النقصان- لا يكاد يصلح منه إرادة، فعليه أن يكون مسلوب الاختيار، مع الملك الجبار، الواحد القهار، فتكون إرادته تابعة لإرادته، واختياره من وراء طاعته، وعن الحسن أن الخلقين الأولين ما تركا طاعة إلا جمعاها، والأخيرين ما تركا معصية إلا جمعاها...
ولما دعا هذا الكلام على وجازته إلى أمهات الفضائل لي هي العلم والعدل والعفة والشجاعة، وزاد من الحسن ما شاء، فإن الإحسان من ثمرات العفة، والنهي عن البغي الذي هو من ثمرات الشجاعة المذمومة، إذن فيما سواه منها، ولا يقوم شيء من ذلك إلا بالعلم، وكان هذا أبلغ وعظ، نبه عليه سبحانه بقوله تعالى: {يعظكم}، أي: يأمركم بما يرقق قلوبكم من مصاحبة ثلاثة ومجانبة ثلاثة. {لعلكم تذكرون *}، أي: ليكون حالكم حال من يرجى تذكره، لما في ذلك من المعالي بما وهب الله من العقل، الداعي إلى كل خير، الناهي عن كل ضير، فإن كل أحد من طفل وغيره يكره أن يفعل معه شيء من هذه المنهيات، فمن كان له عقل واعتبر بعقله، علم أن غيره يكره منه ما يكره هو منه، ويعلم أنه إن لم يكف عن فعل ما يكره أخوه وقع التشاجر، فيحصل الفساد المؤدي إلى خراب الأرض، هذا في الفعل مع أمثاله من المخلوقين، فكيف بالخالق بأن يصفه بما لا يليق به سبحانه، وعز اسمه، وتعالى جده، وعظم أمره...
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
ختم الدرس الماضي بقوله تعالى: (ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء، وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين). وفي هذا الدرس بيان لبعض ما في الكتاب من التبيان والهدى والرحمة والبشرى. فيه الأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، والنهي عن الفحشاء والمنكر والبغي، وفيه الأمر بالوفاء بالعهد والنهي عن نقض الأيمان بعد توكيدها.. وكلها من مبادئ السلوك الأساسية التي جاء بها هذا الكتاب.
وفيه بيان الجزاء المقرر لنقض العهد واتخاذ الإيمان للخداع والتضليل، وهو العذاب العظيم. والبشرى للذين صبروا وتوفيتهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون.
ثم يذكر بعض آداب قراءة هذا الكتاب. وهو الاستعاذة بالله من الشيطان الرجيم، لطرد شبحه من مجلس القرآن الكريم. كما يذكر بعض تقولات المشركين عن هذا الكتاب. فمنهم من يرمي الرسول صلى الله عليه وسلم بافترائه على الله. ومنهم من يقول:إن غلاما أعجميا هو الذي يعلمه هذا القرآن!
وفي نهاية الدرس يبين جزاء من يكفر بعد إيمانه، ومن يكره على الكفر وقلبه مطمئن بالإيمان، ومن فتنوا عن دينهم ثم هاجروا وجاهدوا وصبروا.. وكل أولئك تبيان، وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين...
لقد جاء هذا الكتاب لينشئ أمة وينظم مجتمعا، ثم لينشئ عالما ويقيم نظاما. جاء داء دعوة عالمية إنسانية لا تعصب فيها لقبيلة أو أمة أو جنس؛ إنما العقيدة وحدها هي الآصرة والرابطة والقومية والعصبية.
ومن ثم جاء بالمبادئ التي تكفل تماسك الجماعة والجماعات، واطمئنان الأفراد والأمم والشعوب، والثقة بالمعاملات والوعود والعهود.
جاء (بالعدل) الذي يكفل لكل فرد ولكل جماعة ولكل قوم قاعدة ثابتة للتعامل، لا تميل مع الهوى، ولا تتأثر بالود والبغض، ولا تتبدل مجاراة للصهر والنسب، والغني والفقير، والقوة والضعف. إنما تمضي في طريقها تكيل بمكيال واحد للجميع، وتزن بميزان واحد للجميع.
وإلى جوار العدل.. (الإحسان).. يلطف من حدة العمل الصارم الجازم، ويدع الباب مفتوحا لمن يريد أن يتسامح في بعض حقه إيثارا لود القلوب، وشفاء لغل الصدور. ولمن يريد أن ينهض بما فوق العدل الواجب عليه ليداوي جرحا أو يكسب فضلا.
والإحسان أوسع مدلولا، فكل عمل طيب إحسان، والأمر بالإحسان يشمل كل عمل وكل تعامل، فيشمل محيط الحياة كلها في علاقات العبد بربه، وعلاقاته بأسرته، وعلاقاته بالجماعة، وعلاقاته بالبشرية جميعا.
ومن الإحسان (إيتاء ذي القربى) إنما يبرز الأمر به تعظيما لشأنه، وتوكيدا عليه. وما يبني هذا على عصبية الأسرة، إنما يبنيه على مبدأ التكافل الذي يتدرج به الإسلام من المحيط المحلي إلى المحيط العام. وفق نظريته التنظيمية لهذا التكافل.
(وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي).. والفحشاء كل أمر يفحش أي يتجاوز الحد. ومنه ما خصص به غالبا وهو فاحشة الاعتداء على العرض، لأنه فعل فاحش فيه اعتداء وفيه تجاوز للحد حتى ليدل على الفحشاء ويختص بها. والمنكر كل فعل تنكره الفطرة ومن ثم تنكره الشريعة فهي شريعة الفطرة. وقد تنحرف الفطرة أحيانا فتبقى الشريعة ثابتة تشير إلى أصل الفطرة قبل انحرافها. والبغي الظلم وتجاوز الحق والعدل.
وما من مجتمع يمكن أن يقوم على الفحشاء والمنكر والبغي. ما من مجتمع تشيع فيه الفاحشة بكل مدلولاتها، والمنكر بكل مغرراته، والبغي بكل معقباته، ثم يقوم..
والفطرة البشرية تنتفض بعد فترة معينة ضد هذه العوامل الهدامة، مهما تبلغ قوتها، ومهما يستخدم الطغاة من الوسائل لحمايتها. وتاريخ البشرية كله انتفاضات وانتفاضات ضد الفحشاء والمنكر والبغي. فلا يهم أن تقوم عهود وأن تقوم دول عليها حينا من الدهر، فالانتفاض عليها دليل على أنها عناصر غريبة على جسم الحياة، فهي تنتفض لطردها، كما ينتفض الحي ضد أي جسم غريب يدخل إليه. وأمر الله بالعدل والإحسان ونهيه عن الفحشاء والمنكر والبغي يوافق الفطرة السليمة الصحيحة، ويقويها ويدفعها للمقاومة باسم الله. لذلك يجيء التعقيب: (يعظكم لعلكم تذكرون) فهي عظة للتذكر وتذكر وحي الفطرة الأصيل القويم.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
لما جاء أن هذا القرآن [تبيانا] لكل شيء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين حسن التخلّص إلى تبيان أصول الهدى في التشريع للدين الإسلامي العائدة إلى الأمر والنهي، إذ الشريعة كلها أمر ونهي، والتّقوى منحصرة في الامتثال والاجتناب، فهذه الآية استئناف لبيان كون الكتاب تبياناً لكل شيء، فهي جامعة أصول التّشريع... وافتتاح الجملة بحرف التوكيد للاهتمام بشأن ما حوته...
وتصديرُهما باسم الجلالة للتّشريف... وذكر {يأمر} {وينهى} دون أن يقال: اعدلوا واجتنبوا الفحشاء، للتّشويق. ونظيره ما في الحديث "إن الله يرضى لكم ثلاثاً ويكره لكم ثلاثاً "الحديث...
والعدل: إعطاء الحقّ إلى صاحبه. وهو الأصل الجامع للحقوق الراجعة إلى الضروري والحاجي من الحقوق الذاتية وحقوق المُعاملات، إذ المسلم مأمور بالعدل في ذاته، قال تعالى: {ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة} [سورة البقرة: 191]، ومأمور بالعدل في المعاملة، وهي معاملة مع خالقه بالاعتراف له بصفاته وبأداء حقوقه؛ ومعاملة مع المخلوقات من أصول المعاشرة العائلية والمخالطة الاجتماعية وذلك في الأقوال والأفعال، قال تعالى: {وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى} [سورة الأنعام: 152]، وقال تعالى: {وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل} وقد تقدم في سورة النساء (58)...
ومن هذا تفرّعت شعب نظام المعاملات الاجتماعية من آداب، وحقوق وأقضية، وشهادات، ومعاملة مع الأمم، قال تعالى: {ولا يجرمنّكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى} [سورة المائدة: 8]...
ومرجع تفاصيل العدل إلى أدلّة الشريعة. فالعدل هنا كلمة مُجملة جامعة فهي بإجمالها مناسبة إلى أحوال المسلمين حين كانوا بمكّة، فيصار فيها إلى ما هو مقرّر بين الناس في أصول الشرائع وإلى ما رسمته الشريعة من البيان في مواضع الخفاء، فحقوق المسلمين بعضهم على بعض من الأخوّة والتناصح قد أصبحت من العدل بوضع الشريعة الإسلامية...
وأما الإحسان فهو معاملة بالحسنى ممن لا يلزمه إلى من هو أهلها. والحسَن: ما كان محبوباً عند المعامَل به ولم يكن لازماً لفاعله، وأعلاه ما كان في جانب الله تعالى مما فسّره النبي بقوله: الإحسان أن تعبد الله كأنّك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك. ودون ذلك التقرّب إلى الله بالنوافل. ثم الإحسان في المعاملة فيما زاد على العدل الواجب، وهو يدخل في جميع الأقوال والأفعال ومع سائر الأصناف إلا ما حُرم الإحسانَ بحكم الشرع. ومن أدْنى مراتب الإحسان ما في حديث الموطأ: « أن امرأة بَغِيّا رأت كلباً يلهث من العطش يأكل الثّرى فنزعت خُفَّها وأدْلَتْه في بئر ونزعت فسقته فغفر الله لها»...
فإلى حقيقة الإحسان ترجع أصول وفروع آداب المعاشرة كلها في العائلة والصحبة. والعفوُ عن الحقوق الواجبة من الإحسان لقوله تعالى: {والعافين عن الناس والله يحبّ المحسنين} [سورة آل عمران: 134]. وتقدم عند قوله تعالى: {وبالوالدين إحسانا} في سورة الأنعام (151)...
وخَصّ الله بالذّكر من جنس أنواع العدل والإحسان نوعاً مُهمّاً يكثر أن يغفل الناس عنه ويتهاونوا بحقّه أو بفضله، وهو إيتاء ذي القربى فقد تقرّر في نفوس الناس الاعتناء باجتلاب الأبعدِ واتّقاء شرّه، كما تقرّر في نفوسهم الغفلة عن القريب والاطمئنان من جانبه وتعوّد التساهل في حقوقه. ولأجل ذلك كثر أن يأخذوا أموال الأيتام من مواليهم، قال تعالى: {وآتوا اليتامى أموالهم} [سورة النساء: 2]، وقال: {وآت ذا القربى حقّه} [سورة الإسراء: 26]، وقال: {وما يتلى عليكم في الكتاب في يتامى النساء} [سورة النساء: 127] الآية. ولأجل ذلك صرفوا معظم إحسانهم إلى الأبْعدين لاجتلاب المحمدة وحسن الذّكر بين الناس. ولم يزل هذا الخلق متفشّياً في الناس حتى في الإسلام إلى الآن ولا يكترثون بالأقربين...
وقد كانوا في الجاهلية يقصدون بوصايا أموالهم أصحابهم من وجوه القوم، ولذلك قال تعالى: {كتب عليكم إذا حضر أحدكم الموت إن ترك خيراً الوصية للوالدين والأقربين} [سورة البقرة: 180]. فخصّ الله بالذكر من بين جنس العدل وجنس الإحسان إيتاء المال إلى ذي القربى تنبيهاً للمؤمنين يومئذٍ بأن القريب أحقّ بالإنصاف من غيره. وأحقّ بالإحسان من غيره لأنه محل الغفلة ولأن مصلحته أجدى من مصلحة أنواع كثيرة. وهذا راجع إلى تقويم نظام العائلة والقبيلة تهيئةً بنفوس الناس إلى أحكام المواريث التي شرعت فيما بعد...
وعطف الخاص على العام اهتماماً به كثير في الكلام، فإيتاء ذي القربى ذو حكمين: وجوب لبعضه، وفضيلة لبعضه، وذلك قبل فرض الوصية، ثم فرض المواريث...
والإيتاء الإعطاء. والمراد إعطاء المال، قال تعالى: {قال أتمدّونني بمال فما آتاني الله خير مما آتاكم} [سورة النمل: 76]، وقال: {وآتى المال على حبّه} [سورة البقرة: 177]...
ونهى الله عن الفحشاء والمنكر والبغي وهي أصول المفاسد...
فأما الفحشاء: فاسم جامع لكل عمل أو قول تستفظعه النفوس لفساده من الآثام التي تفسد نفس المرء... فدخل في الفحشاء كل ما يوجب اختلال المناسب الضروري، وقد سمّاها الله الفواحش. وتقدم ذكر الفحشاء عند قوله تعالى: {إنما يأمركم بالسوء والفحشاء} في سورة البقرة (169)، وقوله: {قل إنما حرّم ربّي الفواحش} في سورة الأعراف (33) وهي مكية...
وأما المنكر فهو ما تستنكره النفوس المعتدلة وتكرهه الشريعة من فعل أو قول... والاستنكار مراتب، منها مرتبة الحرام، ومنها مرتبة المكروه فإنه منهيّ عنه. وشمل المنكر كل ما يفضي إلى الإخلال بالمناسب الحاجي، وكذلك ما يعطّل المناسب التحسيني بدون ما يفضي منه إلى ضرّ...
وخصّ الله بالذّكر نوعاً من الفحشاء والمنكر، وهو البغي اهتماماً بالنّهي عنه وسدّاً لذريعة وقوعه، لأن النفوس تنساق إليه بدافع الغضب وتغفل عما يشمله من النهي من عموم الفحشاء بسبب فُشُوّه بين الناس... فالبغيُ هو الاعتداء في المعاملة، إما بدون مقابلة ذنب كالغارة التي كانت وسيلة كسب في الجاهلية، وإما بمجاوزة الحدّ في مقابلة الذنب كالإفراط في المؤاخذة، ولذا قال تعالى: {فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم واتّقوا الله} [سورة البقرة: 194]. وقال: {ذلك ومن عاقب بمثل ما عوقب به ثم بُغِيَ عليه لينصرنّه الله} [سورة الحج: 60]. وقد تقدم عند قوله تعالى: {والإثم والبغي بغير الحقّ} في سورة الأعراف (33)...
فهذه الآية جمعت أصول الشريعة في الأمر بثلاثة، والنهي عن ثلاثة، بل في الأمر بشيئين وتكملة، والنّهي عن شيئين وتكملة...
وفي « السيرة الحلبية» أن الشيخ عز الدين بن عبد السلام ألّف كتاباً سماه « الشجرة» بيّن فيه أن هذه الآية اشتملت على جميع الأحكام الشرعية في سائر الأبواب الفقهية وسمّاه السبكي في الطبقات « شجرة المعارف»...
والوعظ: كلام يقصد منه إبعاد المخاطب به عن الفساد وتحريضه على الصلاح...
والخطاب للمسلمين لأن الموعظة من شأن من هو محتاج للكمال النفساني، ولذلك قارنها بالرجاء بلعلكم تذَّكرون}...
والتذكر: مراجعة المنسيّ المغفول عنه، أي رجاء أن تتذكروا، أي تتذكروا بهذه الموعظة ما اشتملت عليه فإنها جامعة باقية في نفوسكم...
التفسير الحديث لدروزة 1404 هـ :
والآية من جوامع الكلم القرآنية الرائعة، فيما يجب أن يفعله المؤمن وينتهي عنه، تجاه مجتمعه، أفرادا كانوا أو هيئات، وتجاه أقاربه. فالمتبادر أن العدل في الآية في مقامه، وبخاصة والآية مكية، لم يقصد به العدل في القضاء، أو لم يقصد به ذلك وحسب، بل قصد به العدل المطلق الذي يتناول معاني الإنصاف وعدم الإجحاف وعدم تجاوز الحق قولا وفعلا في كل موقف ومناسبة. ومن هذا الباب جملة: {وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى} [الأنعام: 152] من سورة الأنعام، على ما نبهنا عليه في مناسبتها. وقد تكرر هذا المعنى في آية رائعة من سورة المائدة وهي: {يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط ولا يجرمنكم شنئان قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون7}، حيث يكون هذا من المبادئ المحكمة التي يجب على المسلم أن يلتزم بها في كل حال. وهناك آيات في صدد العدل في القضاء، وقد تركنا التعليق عليها إلى مناسباتها...
وتعبير الإحسان في الآية، جدير بالتنويه بنوع خاص، حيث ينطوي فيه إيجاب معاملة المسلم للناس معاملة قائمة على التسامح والتحاسن، وعدم الوقوف عند حد الواجب من الحق والعدل، على اعتبار أن هذا الواجب واجب لا فضل له في أدائه، وإنما الفضل والمكرمة فيما يفعله فوق ذلك...
و {الإحسان}، بخاصة يمكن أن يدخل في أي مجال، ويبدو في أي عمل...
الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل - لجنة تأليف بإشراف الشيرازي 2009 هـ :
وقد تضمّنت الآية ستة أُصول مهمّة، الثلاث الأوّل منها ذات طبيعة إِيجابية ومأمور بالعمل بها، والبقية ذات صفة سلبية منهي عن ارتكابها...
فالعدل هو القانون الذي تدور حول محوره جميع أنظمة الوجود، وحتى السماوات والأرض فهي قائمة على أساس العدل (بالعدل قامت السماوات والأرض)...
والمجتمع الإِنساني الذي هو جزء صغير في كيان هذا الوجود الكبير، لا يقوى أن يخرج عن قانون العدل، ولا يمكن تصور مجتمع ينشد السلام يحظى بذلك دون أن تستند أركان حياته على أُسس العدل في جميع المجالات...
ولما كان المعنى الواقعي للعدل يتجسد في جعل كل شيء في مكانه المناسب، فالانحراف والإِفراط والتفريط وتجاوز الحد والتعدي على حقوق الآخرين... ومع ما للعدالة من قدرة وجلال وتأثير عميق في كل الأوقات الطبيعية والاستثنائية في عملية بناء المجتمع السليم، إِلاّ أنّها، ليست العامل الوحيد الذي يقوم بهذه المهمّة، ولذلك جاء الأمر ب «الإِحسان» بعد «العدل» مباشرة ومن غير فاصلة...
وبعبارة أوضح: قد تحصل في حياة البشرية حالات حسّاسة لا يمكن معها حل المشكلات بالاستعانة بأصل العدالة فقط، وإِنّما تحتاج إلى إِيثار وعفو وتضحية، وذلك ما يتحقق برعاية أصل «الإِحسان»...
والأصلان يحكمان نظام بدن الإِنسان أيضاً بشكل طبيعي، ففي الأحوال العادية تقوم جميع الأعضاء بالتعاضد فيما بينها، وكلُّ منها يؤدي ما عليه من وظائف بالاستعانة بما تقوم به بقية الأعضاء (وهذا هو أصل العدالة). ولكنْ.. عندما يصاب أحد الأعضاء بجرح أو عطل يسبب في فقدانه القدرة على أداء وظيفته، فإِنَّ بقية الأعضاء سوف لن تنساه، لأنّه توقف عن عمله، بل تستمر في تغذيته ودعمه... الخ، (وهذا هو الإِحسان). وفي المجتمع كذلك، حيث ينبغي للمجتمع السليم أن يحكمه هذان الأصلان...
ولإِعانة المجموعات الصغيرة (الأقرباء) بناء محكم من الناحية العاطفية، إِضافة لما لها من ضمانة تنفيذية...
فإِحياء الأصول الثلاثة «العدل، والإِحسان، وإِيتاء ذي القربى»، ومكافحة الانحرافات الثلاث «الفحشاء والمنكر، والبغي» على صعيد العالم كفيل بأنْ يجعل الدنيا عامرّة بالخير، وهادئة من كل اضطراب، وخالية من أي سوء وفساد...