يكبر في صدوركم : أي : يستبعد قبوله للحياة .
فطركم : أي : خلقكم وأوجدكم ، يقال : فطرهم يفطرهم فطرا ، أي خلقهم .
فسينغضون إليك رؤوسهم : أي : فسيحركون رؤوسهم ؛ تعجبا وسخرية .
وقد أمر الله رسوله أن يجيبهم ، وبعرفهم قدرة الله على بعثهم بعد مماتهم فقال سبحانه :
51 ، 50- { قل كونوا حجارة أو حديدا . أو خلقا مما يكبر في صدوركم . . . }
والعظام الرفات فيها رائحة البشرية وفيها ذكرى الحياة ، والحديد والحجارة أبعد عن الحياة فيقال لهم : كونوا حجارة أو حديدا ، أو خلقا أو غل في البعد عن الحياة من الحجارة والحديد مما يكبر في صدوركم أن تتصوروه وقد نفخت فيه الحياة ؛ فسيبعثكم الله .
وهم لا يملكون أن يكونوا حجارة أو حديدا أو خلقا آخر ولكنه قول للتحدي وفيه كذلك ظل التوبيخ والتقريع . ( فهو كقول القائل : أتطمع في وأنا فلان ؟ فيقول له صاحبه : كن ابن من شئت ، كن ابن الوزير فسأطلب منك حقي ){[414]} .
من يردنا إلى الحياة إن كنا رفاتا وعظاما أو خلقا آخر أشد إيغالا في الموت والخمود ؟
أي : الذي يفعل ذلك هو القادر العظيم ، الذي خلقكم أول مرة على غير مثال يحتذي ، ولا منهاج معين ينتحي ، وكنتم ترابا لم يشم رائحة الحياة ، فالذي أنشأكم إنشاء قادر على أن يردكم أحياء ولكنهم لا ينتفعون بهذا القول ولا يقتنعون به .
{ فسينغضون إليك رؤوسهم } . سيحركون رؤوسهم برفع وخفض استنكارا واستهزاء .
{ ويقولون متى هو } . أي : متى هذا البعث ؟ ومقصدهم من هذا السؤال استبعاد حصوله واستنكاره .
{ قل عسى أن يكون قريبا } . أي : فاحذوا ذلك ، فإنه قريب منكم سيأتيكم لا محالة ، وكل آت قريب . ثم يشهد مشهدا سريعا لذلك اليوم .
{ مما يكبر في صدوركم } : أي يعظم عن قبول الحياة في اعتقادكم .
{ فسينغضون } : أي يحركون رؤوسهم تعجباً .
{ متى هو ؟ } : الاستفهام للاستهزاء أي متى هذا البعث الذي تعدنا .
{ أو خلقاً مما يكبر في صدروكم } أي مما يعظم في نفوسكم أن يقبل الحياة كالموت مثلاً فإن الله تعالى سيحييكم ويبعثكم .
وقوله تعالى : { فسيقولون من يعيدنا ؟ } يخبر تعالى رسوله أن منكري البعث سيقولون له مستبعدين البعث : من يعيدنا وعمله الجواب فقال له قل الذي فطركم أي خلقكم أول مرة وهو جواب مسكت فالذي خلقكم ثم أماتكم هو الذي يعيدكم كما بدأكم وهو أهون عليه .
وقوله تعالى { فسينغضون إليك رؤوسهم ويقولون متى هو ؟ } يخبر تعالى رسوله بما سيقوله منكرو البعث له فيقول تعالى ( فسينغضون ) أي يحركون إليك رؤوسهم خفضاً ورفعاً استهزاء ويقولون : { متى هو ؟ } أي متى البعث أي في أي يوم هو كائن . وقوله تعالى : { قل عسى أن يكون قريباً } علمه تعالى كيف يجيب المكذبين .
- تعليم الله تعالى لرسوله كيف يجيب المنكرين المستهزئين بالتي هي أحسن .
وقوله - سبحانه - : { قُلْ كُونُواْ حِجَارَةً أَوْ حَدِيداً أَوْ خَلْقاً مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ } أمر من الله - تعالى - لرسوله صلى الله عليه وسلم بالرد عليهم فيما استبعدوه وأنكروه من إعادتهم إلى الحياة بعد موتهم .
أى : قل لهم - أيها الرسول الكريم - على سبيل الرد على استبعادهم ، والتحقير من شأنهم ، والتعجيز لهم : { كونوا } - إن استطعتم - { حجارة } كالتى تعبدونها من دون الله ، { أو حديدا } كالذى تستعملونه فى شئون حياتكم ، { أو } كونوا { خلقا } أى : مخلوقا سوى الحجارة والحديد { مما يكبر } أى : يعظم ويستبعد - { فى صدوركم } المظلمة - قبوله للحياة ، قل لهم : كونوا أى شئ من ذلك أو غيره إن استطعتم ، فإن الله - تعالى - لا يعجزه أن يعيدكم إلى الحياة مرة أخرى ، لكى يحاسبكم على أعمالكم ، ويجازيكم عليها بما تستحقون من عقاب .
فالمقصود من الجملة الكريمة ، بيان أن قدرة الله - تعالى - لا يعجزها شئ . .
قال الجمل : أجابهم الله - تعالى - بما معناه : تحولوا بعد الموت إلى أى صفة تزعمون أنها أشد منافاة للحياة ، وأبعد عن قبولها ، كصفة الحجرية والحديدية ونحوهما . فليس المراد الأمر ، بل المراد أنكم لو كنتم كذلك لما أعجزتم الله - تعالى - عن الإِعادة .
وقوله - تعالى - : { فَسَيَقُولُونَ مَن يُعِيدُنَا } أى : فسيقولون لك - أيها الرسول الكريم - من يعيدنا إلى الحياة مرة أخرى بعد أن نكون حجارة أو حديدا أو غيرهما ؟ .
وقوله - سبحانه - : { قُلِ الذي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ } رد على جهالاتهم وإنكارهم للبعث والحساب .
أى : قل لهم : الله - تعالى - الذى فطركم وخلقكم ، أول مرة ، على غير مثال سابق ، قادر على أن يعيدكم الى الحياة مرة أخرى . كما قال - تعالى - : { وَهُوَ الذي يَبْدَأُ الخلق ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ المثل الأعلى فِي السماوات والأرض وَهُوَ العزيز الحكيم } ثم بين - سبحانه - ما يكون منهم من استهزاء وسوء أدب عندما يسمعون من الرسول صلى الله عليه وسلم هذه الإِجابات السديدة ، فقال : { فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُؤُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ متى هُوَ . . . } .
أى : فسيحركون إليك رءوسهم عندما يسمعون ردك عليهم ، ويقولون على سبيل الاستهزاء والسخرية والتكذيب : متى هو ؟ أى ما ذكرته من الإِعادة بعد الموت ، أو متى هو ذلك اليوم الذى سنعود فيه إلى الحياة بعد أن نصير عظاما ورفاتا .
فالجملة الكريمة تصور تصويرا بليغا ما جبلوا عليه من تكذيب بيوم القيامة ومن استهزاء بمن يذكرهم بأحوال ذلك اليوم العصيب . ومن استبعاد لحصوله كما قال - تعالى - : حكاية عنهم فى آية أخرى : { وَيَقُولُونَ متى هذا الوعد إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ } وقوله - تعالى - : { قُلْ عسى أَن يَكُونَ قَرِيباً } تذييل قصد به التهديد والوعيد لهم .
أى : قل لهم - أيها الرسول الكريم - على سبيل التأنيب والوعيد : عسى هذا اليوم الذى تستبعدون حصوله ، يكون قريبا جدا وقوعه .
ولا شك فى أنه قريب ، لأن عسى فى كلام الله - تعالى - لما هو محقق الوقوع ، وكل ما هو محقق الوقوع فهو قريب ، ولأن الرسول صلى الله عليه وسلم قال : " بعثت أنا والساعة كهاتين " - وأشار بالسبابة والوسطى .
( أو خلقا مما يكبر في صدوركم ) أي السماوات والأرض والجبال ؛ فهي خلائق عظيمة في نفوسهم يهابونها أشد المهابة . والمراد : أنكم تستعبدون وتكذبون أن يجدد الله خلقكم فيردكم إلى حال الحياة بعد ما أصبحتم عظاما نخرة ، فكونوا ما شئتم إن استطعتم ؛ فإن الله محييكم وباعثكم خلقا جديدا يوم القيامة . قوله : ( فسيقولون من يعيدنا قل الذي فطركم أول مرة ) سيقول المشركون المكذبون : من ذا الذي يعيدنا خلقا جديدا بعد أن كنا حجارة أو حديدا أو خلقا مما يكبر في صدورنا ؟ فقل لهم يا محمد : يعيدكم الذي فطركم أول مرة ؛ إذ لم تكونوا شيئا ؛ فالله الخالق القادر لا يعز عليه أن يصنع ما يشاء .
قوله : ( فسينغضون إليك رؤوسهم ) أي يحركون رؤوسهم استهزاء مما سمعوه منك . أنغض رأسه ؛ أي حركه كالمتعجب من الشيء{[2695]} . أنغض رأسه ينغضه إنغاضا . والإنغاض هو التحرك من أسفل إلى أعلى أو من أعلى إلى أسفل . وذلك هو ديدن المرتابين الغواة في كل زمان . فدأبهم وديدنهم التكذيب مبادرين من غير روية ولا استبصار ولا إمعان . فما يلبثون أن يسمعوا كلمة الحق تصدر عن دعوة الإسلام حتى يبادروا التكذيب والصد وهم ينغضون رؤوسهم تهكما واستهزاءً . أولئك هم الضالون المضلون في كل زمان الذين أبوا إلا السقوط في الشقوة والتعس والعمه ليصيروا في الآخرة إلى جهنم .
قوله : ( ويقولون متى هو ) يسأل المشركون ، مرتابين مستبعدين قيام الساعة : متى البعث والمعاد ( قل عسى أن يكون قريبا ) أي يوم الساعة آت لا محالة . وكل ما هو آت قريب .