جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري - الطبري  
{ٱلَّذِينَ يَذۡكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَٰمٗا وَقُعُودٗا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمۡ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ هَٰذَا بَٰطِلٗا سُبۡحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ} (191)

القول في تأويل قوله تعالى :

{ الّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكّرُونَ فِي خَلْقِ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ رَبّنَآ مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النّارِ } .

وقوله : { الّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِياما وَقُعُودا } من نعت «أولي الألباب » ، و«الذين » في موضع خفض ردّا على قوله : «لأولي الألباب » .

ومعنى الاَية : إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار لاَيات لأولي الألباب ، الذاكرين الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ، يعني بذلك : قياما في صلاتهم وقعودا في تشهدهم وفي غير صلاتهم وعلى جنوبهم نياما . كما :

حدثنا القاسم ، قال : حدثنا الحسين ، قال : ثني حجاج ، عن ابن جريج ، قوله : { الّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِياما وَقُعُودا } . . . الاَية ، قال : هو ذكر الله في الصلاة وفي غير الصلاة ، وقراءة القرآن .

حدثنا بشر ، قال : حدثنا يزيد ، قال : حدثنا سعيد ، عن قتادة ، قوله : { الّذِينَ يَذْكُرُون الله قِياما وَقُعُودا وَعَلى جُنُوبِهِمْ } وهذه حالاتك كلها يا ابن آدم ، فاذكره وأنت على جنبك يسرا من الله وتخفيفا .

فإن قال قائل : وكيف قيل : { وَعَلى جُنُوبِهِمْ } فعطف ب«على » ، وهي صفة على القيام والقعود وهما اسمان ؟ قيل : لأن قوله : { وَعَلى جُنُوبِهِمْ } في معنى الاسم ، ومعناه : ونياما أو مضطجعين على جنوبهم¹ فحسن عطف ذلك على القيام والقعود لذلك المعنى ، كما قيل : { وَإذَا مَسّ الإنْسانَ الضّرّ دَعانا لِجَنْبِهِ أوْ قاعِدا أو قائما } فعطف بقوله : { أوْ قاعِدا أوْ قائما } على قوله : { لِجَنْبِهِ } ، لأن معنى قوله : لجنبه مضطجعا ، فعطف بالقاعد والقائم على معناه ، فكذلك ذلك في قوله : { وَعَلى جُنُوبِهِمْ } .

وأما قوله : { وَيَتَفَكّرُونَ فِي خَلْقِ السّمَواتِ والأرْضِ } فإنه يعني بذلك أنهم يعتبرون بصنعة صانع ذلك ، فيعلمون أنه لا يصنع ذلك إلا من ليس كمثله شيء ، ومن هو مالك كل شيء ورازقه ، وخالق كل شيء ومدبره ، من هو على كل شيء قدير ، وبيده الإغناء والإفقار ، والإعزاز والإذلال ، والإحياء والإماتة ، والشقاء والسعادة .

القول في تأويل قوله تعالى : { رَبّنا ما خَلَقْتَ هَذَا باطِلاً سُبْحانَكَ فَقِنا عَذَابِ النّارِ } .

يعني بذلك تعالى ذكره : ويتفكرون في خلق السموات والأرض ، قائلين : { رَبّنا ما خَلَقْتَ هَذَا باطِلاً } فترك ذكر قائلين ، إذ كان فيما ظهر من الكلام دلالة عليه¹ وقوله : { ما خَلَقْتَ هَذَا باطِلاً } يقول : لم تخلق هذا الخلق عبثا ولا لعبا ، لم تخلقه إلا لأمر عظيم من ثواب وعقاب ومحاسبة ومجازاة ، وإنما قال : ما خلقت هذا باطلاً ، ولم يقل : ما خلقت هذه ، ولا هؤلاء ، لأنه أراد بهذا الخلق الذي في السموات والأرض ، يدل على ذلك قوله : { سُبْحانَكَ فَقِنا عَذَابَ النّارِ } ورغبتهم إلى ربهم في أن يقيهم عذاب الجحيم ، ولو كان المعنيّ بقوله : { ما خَلَقْتَ هَذَا باطِلاً } السموات والأرض ، لما كان لقول عقيب ذلك : { فَقِنا عَذَابَ النّارِ } معنى مفهوم ، لأن السموات والأرض أدلة على بارئها ، لا على الثواب والعقاب ، وإنما الدليل على الثواب والعقاب : الأمر والنهي¹ وإنما وصف جل ثناؤه أولي الألباب الذين ذكرهم في هذه الاَية ، أنهم إذا رأوا المأمورين المنهيين ، قالوا : يا ربنا لم تخلق هؤلاء باطلاً عبثا سبحانك ، يعني : تنزيها لك من أن تفعل شيئا عبثا ، ولكنك خلقتهم لعظيم من الأمر ، لجنة أو نار . ثم فزعوا إلى ربهم بالمسألة أن يجيرهم من عذاب النار ، وأن لا يجعلهم ممن عصاه وخالف أمره ، فيكونوا من أهل جهنم .