التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز  
{فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ عَنۡهَا فَأَخۡرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ وَقُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ} (36)

قوله : فأزلهما الشيطان عنها أزلهما من الإزالة أو الزوال بمعنى الصرف والإبعاد ، وقريب من هذا المعنى وهي التنحية ، وثمة قول آخر وهو يتضمن معنى الزلل ، أي أن الشيطان قد أوقع آدم وحواء في الزلل وهي الخطيئة بمعصية الله سبحانه ، والذي يعول عليه هو القول الأول والذي يذهب إلى أن الكلمة تعني التنحية والإبعاد عن الجنة بسبب المعصية ، وعلى ذلك يكون قوله : ( عنها ( معناه : بسببها أي بسبب الخطيئة المقترفة ، والشيطان من الفعل شطن أي بعد وأشطن أي أبعد عن الخير والحق ونقول : تشيطن أي فعل فعل الشيطان ، وهو البعد عن الخير والحق .

والمصدر شطون وهو البعد ، وعلى ذلك فالشيطان كلمة تتضمن الكائن الجني أو الإنسي البعيد عن الخير والحق ، فهو بذلك الكائن العاتي المتمرد الذي تجتمع في كيانه كمل مسالك الشر والباطل ، والذي يسعى في الأرض ليثير فيها أسباب الفساد والشر وكل ظواهر الأذى والباطل .

قوله : ( فأخرجهما مما كانا فيه ( قد أنزل الشيطان آدم وزوجه بإبعادهما وتنحيتهما عن الجنة حيث النعيم ، المقيم وحيث الخير والأمن والعيش الرغيد ، وقد كان ذلك حسدا من ذلك الكائن المتمرد اللعين الذي جهد في إغواء آدم ليخرجه وزوجه مما كانا فيه من نعيم الجنة .

قوله : ( وقلنا اهبطوا بعضكم لبعض عدو ( كان ذلك قرارا ربانيا حاسما لا معقب له ، وهو أن يهبطوا من الجنة ليكون بعضهم لبعض عدو ، والهبوط معناه النزول من عل إلى أسفل واختلف في حقيقة المخاطبين الذين تشير إليهم واو الجماعة في قوله : ( اهبطوا ( ولعل الراجح في ذلك أنهم آدم وزوجه حواء ثم إبليس ، وقيل المقصود هم آدم وزوجه وذريتهما من بعدهما ، لكن القول الأول أقرب للصواب وذلك بالنظر للإيحاء الذي يشير إليه قوله : ( عدو ( ذلك أن بني آدم في صراع محتوم ومستديم مع الشياطين ، سواء منهم شياطين الجن أو شياطين الإنس ، فكلهم شياطين يوحون لبني البشر بالفتنة وصنع الموبقات ليظلوا في عناء وعنت في هذه الدنيا وليكتب للهالكين منهم وتعس وسوء مصير .

وحقيقة النزول هنا يمكن تصورها على أنها مفهوم نسبي ، وذلك بالنظر لتصور الإنسان الحسي عن الهبوط أو الانحدار مما هو عال مرتفع مزعوم ليقول ألا هبوط أو نزول ما دامت الأجرام تدور في أفلاكها وسط هذا الفضاء الرحيب .

قوله : ( بعضكم لبعض عدو ( عدو من العدوان وهو الظلم ، أو مجاوزة الحد كما قيل والعدوان هنا مجاوزة الحد حاصلان في هذه الدنيا بما تحويه على متنها من خلائق من البشر أو الشياطين ، والبشر في هذه الحياة تدور فيما بينهم قوارع الصراع المحتدم وعواتي الظلم اللجوج ما دامت النفوس يحفزها الهوى الجانح أو الأنانية الضاغطة ، وكذلك فإن الصراع عات ومحموم بين البشر أنفسهم و الشياطين ، و كلا الفريقين يمران في الأرض لا يبرحهما الكيد و العداء و التربص .

و على ذلك فإن بني آدم و الشياطين بعضهم لبعض عدو فضلا عن العداء الذي يدور بين بني آدم أنفسهم ، و سوف تظل الحال على هذا المنوال من العدوان المستحكم في هذه الأرض ومن عليها حتى يرث الله الأرض و من عليها . مع أنه قد قيل في المقصود من هذه الآية بأن العدوان المستحكم بين الناس أنفسهم و فيما بينهم .

و في تقديرنا أن هذا القول أن هذا القول مرجوح و أن القول الأول لهو الصواب و الله أعلم .

قوله : ( و لكم في الأرض مستقر و متاع إلى حين ) الجار و المجرور في قوله : ( لكم ) في محل رفع خبر مقدم ، و مستقر مبتدأ . الله جل جلاله يقرر بعد هبوط آدم إلى الأرض أن له و ذريته مستقرا و هو القرار المؤقت . و أن لهم كذلك فيها متاع ، و هو كل ما يستمتع به من زاد أو كساء أو حديث أو صحبة أو مأوى . على أن ذلك كله يتسم بالتوقيت المحدود الذي ينتهي بعد حين و هو قدوم الموت . و على ذلك فإن الاستقرار و المتاع على هذه الأرض يكونان حال الحياة و قبل انتهاء الأجل ، فالمقصود بقوله : ( حين ) الموت . و قيل : معناه قيام الساعة . و لا نتصور هذا ، بل إن القول الأول هو الراجح .