نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي - البقاعي [إخفاء]  
{۞أَتَأۡمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلۡبِرِّ وَتَنسَوۡنَ أَنفُسَكُمۡ وَأَنتُمۡ تَتۡلُونَ ٱلۡكِتَٰبَۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ} (44)

ولما أمر علماءهم بما تركوا من معالي الأخلاق{[2194]} من الإيمان والشرائع بعد أمرهم بذكر ما خصهم به من النعم ، ونهاهم عما ارتكبوا من سفسافها{[2195]} من كفر النعم{[2196]} ونقض العهود وما تبع ذلك{[2197]} وكانوا يأمرون غيرهم بما يزعمون أنه تزكية وينهونه{[2198]} عما يدعون{[2199]} أنه تردية ، أنكر عليهم{[2200]} ترغيباً فيما ندبهم إليه وحثهم عليه وتوبيخاً على تركه بقوله : { أتأمرون } من الأمر وهو الإلزام بالحكم{[2201]} - قاله الحرالي { الناس بالبر } وهو التوسع في أفعال الخير { وتنسون } {[2202]}والنسيان السهو الحادث بعد حصول العلم ، { أنفسكم } أي تتركون حملها على ذلك {[2203]}ترك الناسي ، ولعله عبر به زيادة في التنفير عن هذا الأمر الفظيع الذي دلّ العقل دلالة بينة على فحشه ، لأن المقصود من أمر الغير بالبر النصيحة أو الشفقة ، وليس من العقل أن يشفق الإنسان على غيره أو ينصح غيره وينسى نفسه ، والظاهر أن المراد{[2204]} به حكم التوراة ، كانوا يحملون عوامهم عليه وهم يعلمون دون العوام أن من حكم التوراة{[2205]} اتباع محمد صلى الله عليه وسلم ، فقد نسوا أنفسهم من الأمر بأساس البر الذي لا يصح{[2206]} منه شيء إلاّ به .

وقال الحرالي : ولما كان فيهم من أشار على من استهداه بالهداية لاتباع محمد صلى الله عليه وسلم ولم يهدوا أنفسهم لما أرشدوا إليه غيرهم أعلن تعالى عليهم بذلك{[2207]} نظماً لما{[2208]} تقدم من{[2209]} نقض عهدهم ولبسهم وكتمهم بما {[2210]}ظهر من{[2211]} نقص عقولهم في أن يظهر طريق الهدى لغيره ولا يتبعه فأخرجهم بذلك عن حد العقل الذي هو أدنى أحوال المخاطبين ، و{[2212]}زاد في تبكيتهم بجملة حالية حاكية{[2213]} تلبسهم بالعلم والحكمة الناهية عما هم عليه فقال : { وأنتم تتلون الكتاب }{[2214]} من التلاوة ، وهو تتبع قول قائل أول من جهة أوليته - قاله الحرالي . وهذه الجملة الحالية أعظم منبّه على أن من حكم التوراة اتباعه صلى الله عليه وسلم ، ومشير إلى أن المعصية من العالم أقبح . قال {[2215]}الحرالي : فيه إشعار بأن أمر النبي صلى الله عليه وسلم في منطوق تلاوته ليس في خفي إفهامه ، فكان في ذلك خروج عن حكم نور العقل - انتهى .

ولما كان هذا{[2216]} في كتابهم وهم به يأمرون وعنه معرضون سبب سبحانه عنه الإنكار في قوله : { أفلا } {[2217]}أي أتتلونه فلا{[2218]} { تعقلون } إشارة إلى أن ما هم عليه من هذا لا يفعله ذو {[2219]}مسكة ، والعقل إدراك حقائق ما نال الحس ظاهره - قاله الحرالي . {[2220]}سمي عقلاً لأنه يعقل عن التورّط في الهلكة .


[2194]:العبارة من هنا إلى "النعم" ليست في ظ.
[2195]:العبارة من هنا على "ذلك" ليست في ظ.
[2196]:زيدت في م: ونهاهم عما ارتكبوا من – مكررة.
[2197]:قال المهائمي: ثم أشار إلى أنهم لا يأتون بأصل أعمال البر من كتابهم فضلا عن فضائل كتابكم فقال: "أتأمرون الناس بالبر" وهو التوسع في الخيرات أو مراعاة الأقارب أو حسن معاملة الناس "وتنسون أنفسكم" أي تتكرونها ترك المنسي فلا تأتون بشيء من الخيرات فضلا عن الفضائل. وفي التفسير المظهري: قال البغوي: نزلت في علماء اليهود وذلك أن الرجل منهم كان يقول لقريبه وحليفه من المسلمين إذا سأله عن أمر محمد صلى الله عليه وسلم: أثبتت على دينه فإن أمره حق وقوله صدق. وكذا أخرج الواحدي عن ابن عباس، وقيل: هو خطاب لأحبارهم حيث أمروا أتباعهم بالتمسك بالتوراة وهم خالفوا التوراة وغيروا نعت محمد صلى الله عليه وسلم فيه. وقال البيضاوي: "أتأمرون" تقرير مع توبيخ وتعجيب، والبر التوسع في الخير من البر وهو الفضاء يتناول كل خير، لذلك قيل: البر ثلاثة: بر في عبادة الله، وبر في مراعاة الأقارب، وبر في معاملات الأجانب.
[2198]:في م: تنهونه.
[2199]:"عما يدعون" ليس في م.
[2200]:العبارة من هنا إلى "تركه" ليست في ظ.
[2201]:في م: بالمحكم.
[2202]:العبارة من هنا إلى "العلم" ليست في ظ.
[2203]:العبارة من هنا على "وينسى نفسه" ليست في ظ.
[2204]:من م وظ، وفي الأصل: للمراد.
[2205]:ليس في ظ.
[2206]:في م: لا يصلح.
[2207]:وقال أبو حيان: وقال السلمي: أتطالبون الناس بحقائق المعاني وأنتم قلوبكم خالية عن ظواهر رسومها وقال القشيري: أتحرضون الناس على البدار وترضون بالتخلف، وقال: أتدعون الخلق إلينا وتقعدون عنا وألفاظا من هذا المعنى. والأنفس هنا ذواتهم وقيل: جماعتهم وأهل ملتهم – انتهى.
[2208]:ليست في ظ.
[2209]:ليست في ظ.
[2210]:ليست في ظ.
[2211]:ليست في ظ.
[2212]:العبارة من هنا إلى "فقال" ليست في ظ.
[2213]:ليس في م.
[2214]:قال المهائمي: "وأنتم تتلون الكتاب" أي التوراة فحقكم أن تسبقوا الناس بالعمل بما فيه ليقتدي الناس بكم ويعتمدوا على أقوالكم "ا" رضيتم بهلاك أنفسكم مع صلاح غيركم. وقال البيضاوي: تبكيت كقوله تعالى "وأنتم تعلمون" أي تتلون التوراة وفيها الوعيد على العناد وترك البر ومخالفة القول العمل "أفلا تعقلون" قبح صنيعكم فيصدكم عنه، أو أفلا عقل لكم يمنعكم عما تعلمون وخاصة عاقبته؛ والآية ناعية على من يعظ غيره ولا يتعظ نفسه سوء صنيعه وخبث نفسه وأن فعله فعل الجاهل بالشرع أو الأحمق الخالي عن العقل، فإن الجامع بينهما يأبى عنه شكيمته، والمراد بها حث الواعظ على تزكية النفس والإقبال عليها بالتكميل ليقوم فيقيم، لا منع الفاسق عن الوعظ فإن الإخلال بأحد الأمرين المأمور بها لا يوجب الإخلال بالآخر – انتهى.
[2215]:في م: قاله.
[2216]:ليس في ظ.
[2217]:ليست في ظ. وفي م: تتلون – مكان: تتلونه.
[2218]:ليست في ظ. وفي م: تتلون – مكان: تتلونه.
[2219]:في ظ: ذوا.
[2220]:العبارة من هنا إلى "الهلكة" ليست في ظ.
 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{۞أَتَأۡمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلۡبِرِّ وَتَنسَوۡنَ أَنفُسَكُمۡ وَأَنتُمۡ تَتۡلُونَ ٱلۡكِتَٰبَۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ} (44)

قوله تعالى : ( أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم وأنتم تتلون الكتاب أفلا تعقلون واستعينوا بالصبر والصلاة وإنها لكبيرة إلا على الخاشعين الذين يظنون أنهم ملاقوا ربهم وأنهم إليه يرجعون ( الهمزة في قوله : ( أتأمرون ( للإنكار والتوبيخ ، أو للتعجب من حالهم . {[55]}

البر معناه الطاعة وهو يتضمن كل وجوه الخير والفضل فيما يكون طريقا الى مرضاة الله سبحانه ، والنسيان الوارد في الايسة معناه الترك وليس ما يكون ضد الذكر والمقصود بالكتاب التوراة والإنجيل لما فيهما من خير ونور وذلك من قبل أن يصيبهما التزييف والتحريف .

والآية تتضمن توبيخا وتقريعا يلتذع بهما أهل الكتاب ، لأنهم يدعون الى الخير ويأمرون بالطاعات لكنهم يمتنعون من فعل شيء من ذلك ، فهم بذلك يأمرون بالفضائل ويتركون أنفسهم من الائتمار أو هم يخالفون عما أمروا به الى عكس ذلك من وجوه الحرام .

قوله : ( وأنتم تتلون الكتاب لأفلا تعقلون ( الواو تفيد الحال ، والجملة الاسمية بعدها في محل نصب حال ، أي كيف يليق بكم أن تكونوا دعاة خير وبر أو أن تأمروا الناس بالطاعة والمعروف وأنتم تخالفون عن ذلك كله وتأتون خلاف ذلك الحرام والمنكر مع أنكم تقرأون ما في كتابكم المنزل عليكم من السماء والذي يأمر بالمعروف أولا ، وينهي عن عدم الائتمار بالمعروف ثانيا ، إذ لا يجوز لأحد بحال أن يأمر بخليقة حسنة ثم يأتي خلافها .

قوله تعالى : ( أفلا تعقلون ( أليست لكم عقول واعية متدبرة تكشف لكم عن وخامة هذا الخلق الفاسد المشين ؟ ألستم تفهمون ؟ فإن ذلكم من خلق الذين لا يعون ولا يدركون ، هكذا يشدد الله في التقريع المرير على أولئك الذين يدعون الى الخير ويأتون غيره أو ينهون عن الحرام والباطل وهم شالعون في ما نهوا عنه . وذلك خزي وعار تتلطخ بهما أخلاق الذين لا يستحيون من الله والذين يسعون في الأرض فاسدين مذبذبين حيث لا تتوافق أقوالهم وأفعالهم سواء في الأمر بالمعروف أو النهي عن المنكر .

ومن أشد ما جاء في الكر من حيث الإغلاط على هذا الصنف الكاذب الخسيس مخن النار قوله سبحانه : ( يأيها الذين ءامنوا لم تقولون ما لا تفعلون كبر مقتا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون ( .

وكذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم فيما أخرجه الإمام أحمد في مسنده عن أنس بن مالك " مررت ليلة أسري بي على أناس تقرض شفاههم وألسنتهم بمقارض من نار ، قلت من هؤلاء يا جبريل ، قال : هؤلاء خطباء أمتك الذين يأمرون الناس بالبر وينسون أنفسهم . {[56]}

وأخرج أحمد كذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم " يجاء بالرجل يوم القيامة ، فيلقى في النار ، فتتدلق به أقتابه ، فيدور بها في النار كما يدور الحمار برحاه ، فيطيف به أهل النار فيقولون : يا فلان ما أصابك ألم تكن تأمرنا بالمعروف وتنهانا عن المنكر ؟ فيقول كنت آمركم بالمعروف ولا آتيه ، وأنهاكم عن المنكر وآتيه " . {[57]}

وعنه صلى الله عليه وسلم : " إن الله يعافي الأميين يوم القيامة ما لا يعافي العلماء وبذلك فإن كلمات الله تندد أشد تنديد بالذين يقولون ما لا يفعلون ، أو الذين يخالفون عما يأمرون به غيرهم ، أو الذين لا يأتمرون بما يدعون الناس إليه أو يحذرونهم منه ، وذلك خلق الفاسدين الجبناء من الناس الذين يقفون في خط النفاق ليكونوا في الأذلين مع الأشرار والتعساء والمعذبين يوم يقوم الناس لرب العالمين .

وتنديد القرآن بهذا الصنف الخسيس من البشر يظل قائما لا يبرح الأرض لأن الذين يأمرون بالمعروف ولا يأتونه ، وينهون عن المنكر ويأتونه كثيرون ، وهم لا يخلوا منهم مجتمع من المجتمعات ، على أن هذا الخلق الذميم كان مركوزا على نحو واضح مستبين في بني إسرائيل ، وذلك مما يمكن الوقوف عليه من خلال الكلمات الربانية في القرآن الحكيم ، والتي تكشف عن إغراق أولئك الناس في الخسة والنفاق وهم يقولون ما لا يفعلون .


[55]:الدر المصون جـ 1 ص 327.
[56]:تفسير ابن كثير جـ 1 ص 86.
[57]:تفسير ابن كثير جـ 1 ص 86.