ولما بين هذه المخلوقات العظيمة قال : { فَاسْتَفْتِهِمْ } أي : اسأل منكري خلقهم بعد موتهم . { أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقًا } أي : إيجادهم بعد موتهم ، أشد خلقا وأشق ؟ . { أَمْ مَنْ خَلَقْنَا } من [ هذه ] المخلوقات ؟ فلا بد أن يقروا أن خلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس .
فيلزمهم إذا الإقرار بالبعث ، بل لو رجعوا إلى أنفسهم وفكروا فيها ، لعلموا أن ابتداء خلقهم من طين لازب ، أصعب عند الفكر من إنشائهم بعد موتهم ، ولهذا قال : { إِنَّا خَلَقْنَاهُمْ مِنْ طِينٍ لَازِبٍ } أي : قوي شديد كقوله تعالى : { وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ }
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{فاستفتهم} يقول: سلهم {أهم أشد خلقا}: سل هؤلاء أهم أشد خلقا بعد موتهم لأنهم كفروا بالبعث.
{أم من خلقنا} يعني خلق السماوات والأرض، وما بينهما والمشارق، لأنهم يعلمون أن الله جل وعز خلق هذه الأشياء، ثم أخبر عن خلق الإنسان، فقال جل وعز: {إنا خلقناهم} يعني آدم {من طين لازب} يعني لازب بعضه في البعض، فهذا أهون خلقا عند هذا المكذب بالبعث من خلق السماوات والأرض وما بينهما والمشارق.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فاستفت يا محمد هؤلاء المشركين الذي يُنكرون البعث بعد الممات والنشور بعد البلاء: يقول: فسَلْهم:"أهم أشدّ خلقا"؟ يقول: أخلقُهم أشدّ؟ أم يخلق من عددنا خلقه من الملائكة والشياطين والسموات والأرض؟...
وقوله: "إنّا خَلَقْناهُمْ مِنْ طِينٍ لازِبٍ "يقول: إنا خلقناهم من طين لاصق. وإنما وصفه جلّ ثناؤه باللّزوب، لأنه تراب مخلوط بماء، وكذلك خَلْق ابن آدم من تراب وماء ونار وهواء، والتراب إذا خُلط بماء صار طينا لازبا، والعرب تُبدل أحيانا هذه الباء ميما، فتقول: طين لازم... عن ابن عباس، في قوله: "مِنْ طِينٍ لازِبٍ "قال: هو الطين الحرّ الجيد اللزج.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
سلهم: أخلقهم وإعادتهم أشد وأكبر وأعظم؟ وإذا أقررتم أنتم بقدرته على خلق السماوات والأرض كيف أنكرتم قدرته على إعادتكم بعد ما متّم، وكنتم ترابا ورُفاتا.
{إنا خلقناهم من طين لازِب} يذكر ضعفهم وشدة ما خلق من سواهم، إنكم تعلمون ضعف أنفسكم وعجزها وشدة من سواكم وقوتها وصلابتها، ثم إنها مع شدتها وقوّتها وصلابتها أخضع لله وأطوع منكم نحو ما ذكر من طاعتها له وخضوعها حين قال عز وجل: {ائتنا طوعا أو كرها قالتا أتينا طائعين} [فصلت: 11].
{فاستفتهم} يخرّج من الله عز وجل على وجوه:
أحدها: على التقدير عندهم والتنبيه لهم.
والثاني: على التعيير لهم والتوبيخ.
والثالث على التعليم للنبي صلى الله عليه وسلم جهة الحِجاج والمناظرة في ما بينهم وبيّن خصومهم. وهكذا كل سؤال أو استفتاء كان من خبير عليم لمن دونه؛ يخرّج على هذه الوجوه. وكل سؤال أو استفتاء كان من الجهّال لخبير عليم، يخرّج على استرشاد وطلب للصواب.
الكشف والبيان في تفسير القرآن للثعلبي 427 هـ :
{أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَم مَّنْ خَلَقْنَآ}: من الأُمم الخالية، وقد أهلكناهم بذنوبهم.
لطائف الإشارات للقشيري 465 هـ :
عَرّفهم عَجْزَهم عن الإثبات، وضعفهم في كل حال، ثم ذكرهم نسبتهم أنها إلى الطين اللازب.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
قوله تهكماً بهم: {فاستفتهم} أي سلهم أن يتفتوا بأن يبينوا لك ما تسألهم عنه من إنكارهم البعث، وأصله من الفتوة وهي الكرم.
{إنا خلقناهم} أي على عظمتنا {من طين} أي تراب رخو مهين.
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
ولا ينتظر منهم جواباُ، فالأمر ظاهر؛ إنما هو سؤال الاستنكار والتعجيب من حالهم العجيب، وغفلتهم عما حولهم، والسخرية من تقديرهم للأمور، ومن ثم يعرض عليهم مادة خلقهم الأولى، وهي طين رخو لزج من بعض هذه الأرض، التي هي إحدى تلك الخلائق.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
الاستفتاء: طلب الفَتوى بفتح الفاء وبالواو، ويقال: الفُتْيَا بضم الفاء وبالياء، وهي إخبار عن أمر يخفَى عن غير الخواصّ في غرض مَّا.
فاسألهم عن رأيهم فلما كان المسؤول عنه أمراً محتاجاً إلى إعمال نظر أطلق على الاستفهام عنه فعل الاستفتاء.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.