في ظلال القرآن لسيد قطب - سيد قطب [إخفاء]  
{وَهُمۡ يَصۡطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَآ أَخۡرِجۡنَا نَعۡمَلۡ صَٰلِحًا غَيۡرَ ٱلَّذِي كُنَّا نَعۡمَلُۚ أَوَلَمۡ نُعَمِّرۡكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَآءَكُمُ ٱلنَّذِيرُۖ فَذُوقُواْ فَمَا لِلظَّـٰلِمِينَ مِن نَّصِيرٍ} (37)

27

ثم ها نحن أولاء يطرق أسماعنا صوت غليظ محشرج مختلط الأصداء ، متناوح من شتى الأرجاء . إنه صوت المنبوذين في جهنم :

( وهم يصطرخون فيها )

وجرس اللفظ نفسه يلقي في الحس هذه المعاني جميعاً . . فلنتبين من ذلك الصوت الغليظ ماذا يقول . إنه يقول :

( ربنا أخرجنا نعمل صالحاً غير الذي كنا نعمل ) . .

إنه الإنابة والاعتراف والندم إذن . ولكن بعد فوات الأوان . فها نحن أولاء نسمع الرد الحاسم يحمل التأنيب القاسي :

( أولم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر ? ) . .

فلم تنتفعوا بهذه الفسحة من العمر ، وهي كافية للتذكر لمن أراد أن يتذكر .

( وجاءكم النذير ) . .

زيادة في التنبيه والتحذير . فلم تتذكروا ولم تحذروا .

( فذوقوا . فما للظالمين من نصير ) . .

إنهما صورتان متقابلتان : صورة الأمن والراحة ، تقابلها صورة القلق والاضطراب . ونغمة الشكر والدعاء تقابلها ضجة الاصطراخ والنداء . ومظهر العناية والتكريم ، يقابله مظهر الإهمال والتأنيب . والجرس اللين والإيقاع الرتيب ، يقابلهما الجرس الغليظ والإيقاع العنيف . فيتم التقابل ، ويتم التناسق في الجزئيات وفي الكليات سواء .

 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{وَهُمۡ يَصۡطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَآ أَخۡرِجۡنَا نَعۡمَلۡ صَٰلِحًا غَيۡرَ ٱلَّذِي كُنَّا نَعۡمَلُۚ أَوَلَمۡ نُعَمِّرۡكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَآءَكُمُ ٱلنَّذِيرُۖ فَذُوقُواْ فَمَا لِلظَّـٰلِمِينَ مِن نَّصِيرٍ} (37)

قوله : { وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا } أي يجأرون على الله بالصراخ العالي ، مستغيثين يطلبون الرحمة والتخفيف من فظاعة الويل والتحريق ، قائلين : { رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ } ينادون ربهم سائلينه إخراجهم من النار وإرجاعهم إلى الدنيا ليعملوا غير ما عملوه من الشرك والمعاصي في السابق بل يفيئون إلى الإيمان وعمل الصالحات لكن هذه الاستغاثة وذلكم الصياح لا يغنيهم من العذاب شيئا ، فإنهم في النار لابثون ماكثون ويقال لهم : { أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ } وذلك توبيخ من الله لهم . فقد جعل لهم من العمر في الدنيا ما يكفي للإيمان والتذكر والإنابة وعمل الصالحات لكنهم فرّطوا فيما جعل الله لهم من العمر . والمعنى : أو لم نجعل لكم أعمارا في الدنيا لو انتفعتم فيها بعبادة الله لنجوتم .

وقد اختلفوا في مقدار العمر المراد هنا . فقد قيل : إنه أربعون سنة وهي رواية عن ابن عباس . وفي رواية عنه أخرى وهي أصح ، على أن المراد ستون سنة . وفي ذلك روى الإمام أحمد عن أبي هريرة ( رضي الله عنه ) عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : " لقد أعذر الله تعالى إلى عبدٍ أحياه حتى بلغ ستين أو سبعين سنة . لقد أعذر الله تعالى إليه ، لقد أعذر اللهُ تعالى إليه " وروى البخاري كذلك عن أبي هريرة ( رضي الله عنه ) قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " أعذر الله عز وجل إلى امرئ أخَّر عمره حتى بلغ ستين سنة " وأعذر إليه معناه ، بلغ به أقصى العذر . ومنه قولهم : قد أعذر من أنذر . والمعنى : أن من عمَّره الله ستين سنة أو سبعين لم يبق له عذر .

قوله : { وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ } النذير معناه الإنذار ، وهو الرسول صلى الله عليه وسلم فهو المنذر المبلغ الأمين . وقيل : المراد به الشيب . والأول أظهر قوله : { هذا نذير من النذر الأولى } .

قوله : { فذوقوا } أي اصلوا نار جهنم { فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ } أي ليس لهم من مغيث ولا معين يجيرهم من النار أو يخفف عنهم ما هم فيه من سوء العذاب{[3876]} .


[3876]:الكشاف ج 3 ص 310-311 وتفسير القرطبي ج 14 ص 352-354 وتفسير ابن كثير ج 3 ص 558-560 وتفسير الطبري ج 22 ص 92-93