( الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا ، وهو العزيز الغفور ) . .
ومن آثار تمكنه المطلق من الملك وتصريفه له ، وآثار قدرته على كل شيء وطلاقة إرادته . . أنه خلق الموت والحياة . والموت يشمل الموت السابق على الحياة والموت اللاحق لها . والحياة تشمل الحياة الأولى والحياة الآخرة . وكلها من خلق الله كما تقرر هذه الآية ، التي تنشئ هذه الحقيقة في التصور الإنساني ؛ وتثير إلى جانبها اليقظة لما وراءها من قصد وابتلاء . فليست المسألة مصادفة بلا تدبير . وليست كذلك جزافا بلا غاية . إنما هو الإبتلاء لأظهار المكنون في علم الله من سلوك الأناسي على الأرض ، واستحقاقهم للجزاء على العمل : ( ليبلوكم أيكم أحسن عملا ) . . واستقرار هذه الحقيقة في الضمير يدعه أبدا يقظا حذرا متلفتا واعيا للصغيرة والكبيرة في النية المستسرة والعمل الظاهر . ولا يدعه يغفل أو يلهو . كذلك لا يدعه يطمئن أو يستريح . ومن ثم يجيء التعقيب : ( وهو العزيز الغفور )ليسكب الطمأنينة في القلب الذي يرعى الله ويخشاه . فالله عزيز غالب ولكنه غفور مسامح . فإذا استيقظ القلب ، وشعر أنه هنا للإبتلاء والاختبار ، وحذر وتوقى ، فإن له أن يطمئن إلى غفران الله ورحمته وأن يقر عندها ويستريح !
إن الله في الحقيقة التي يصورها الإسلام لتستقر في القلوب ، لا يطارد البشر ، ولا يعنتهم ، ولا يحب أن يعذبهم . إنما يريد لهم أن يتيقظوا لغاية وجودهم ؛ وأن يرتفعوا إلى مستوى حقيقتهم ؛ وأن يحققوا تكريم الله لهم بنفخة روحه في هذا الكيان وتفضيله على كثير من خلقه . فإذا تم لهم هذا فهناك الرحمة السابغة والعون الكبير والسماحة الواسعة والعفو عن كثير .
{ الذي خلق الموت والحياة } : أي أوجد الموت والحياة فكل حيّ هو بالحياة التي خلق الله وكل ميت هو بالموت الذي خلق الله .
{ ليبلوكم أيكم أحسن عملا } : أي أحياكم gيختبركم أيكم يكون أحسن عملاً ثم يميتكم ويحييكم ليجزيكم .
{ وهو العزيز الغفور } : أي وهو العزيز الغالب على ما يريده الغفور العظيم المغفرة للتائبين .
الذي خلق الموت والحياة لحكمة عالية لا باطلا ولا عبثاً كما يتصور الكافرون والملاحدة الدهريون بل { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } أي خلق الحياة بكل ما فيها ، ليذكر ويشكر من عباده فمن ذكر وشكر وأحسن ذلك ، أعد له جنات ينقله إليها بعد نهاية والعمل فيها ، ومن لم يذكر ولم يشكر من عباده فمن وشكر ولم يحسن ذلك بأن لم يخلص فيه لله ، ولم يؤده كما شرع الله أعد له ناراً ينقله إليها بعد نهاية الحياة الدنيا حياة العمل ، إذ هذه الحياة للعمل ، وحياة الآخرة للجزاء على العمل .
وقوله تعالى { وهو العزيز الغفور } ثناء آخر أثنى به تعالى على نفسه فأعلم أنه العزيز الغالب الذي لا يُحال بينه وبين ما يريد الغفور العظيم المغفرة إذ يغفر الذنوب للتائب ولو كانت مثل الجبال وزبد البحر .
الأولى- قوله تعالى : " الذي خلق الموت والحياة " قيل : المعنى خلقكم للموت والحياة ، يعني للموت في الدنيا والحياة في الآخرة . وقدم الموت على الحياة ؛ لأن الموت إلى القهر أقرب ، كما قدم البنات على البنين فقال : " يهب لمن يشاء إناثا{[15175]} " [ الشورى : 49 ] . وقيل : قدمه لأنه أقدم ؛ لأن الأشياء في الابتداء كانت في حكم الموت كالنطفة والتراب ونحوه . وقال قتادة : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : ( إن الله تعالى أذل بني آدم بالموت ، وجعل الدنيا دار حياة ثم دار موت ، وجعل الآخرة دار جزاء ثم دار بقاء ) . وعن أبي الدرداء أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( لولا ثلاث ما طأطأ ابن آدم رأسه ، الفقر والمرض والموت ، وإنه مع ذلك لو ثاب ) .
المسألة الثانية- " الموت والحياة " قدم الموت على الحياة ؛ لأن أقوى الناس داعيا إلى العمل من نصب موته بين عينيه ، فقدم لأنه فيما يرجع إلى الغرض المسوق له الآية أهم{[15176]} قال العلماء : الموت ليس بعدم محض ولا فناء صرف ، وإنما هو انقطاع تعلق الروح بالبدن ومفارقته ، وحيلولة بينهما ، وتبدل حال ، وانتقال من دار إلى دار . والحياة عكس ذلك . وحكي عن ابن عباس والكلبي ومقاتل : أن الموت والحياة جسمان ، فجعل الموت في هيئة كبش لا يمر بشيء ولا يجد ريحه إلا مات ، وخلق الحياة على صورة فرس أنثى بلقاء - وهي التي كان جبريل والأنبياء عليهم السلام يركبونها - خطوتها مد البصر ، فوق الحمار ودون البغل ، لا تمر بشيء يجد ريحها إلا حيي ، ولا تطأ على شيء إلا حيي . وهي التي أخذ السامري من أثرها فألقاه على العجل فحيي{[15177]} . حكاه الثعلبي والقشيري عن ابن عباس . والماوردي معناه عن مقاتل والكلبي .
قلت : وفي التنزيل " قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم{[15178]} " ، [ السجدة : 11 ] ، " ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة{[15179]} " [ الأنفال : 50 ] ثم " توفته رسلنا{[15180]} " [ الأنعام : 61 ] ، ثم قال : " الله يتوفى الأنفس حين موتها{[15181]} " [ الزمر : 42 ] . فالوسائط ملائكة مكرمون صلوات الله عليهم . وهو سبحانه المميت على الحقيقة ، وإنما يمثل الموت بالكبش في الآخرة ويذبح على الصراط ؛ حسب ما ورد به الخبر الصحيح . وما ذكر عن ابن عباس يحتاج إلى خبر صحيح يقطع العذر . والله أعلم . وعن مقاتل أيضا : خلق الموت ، يعني النطفة والعلقة والمضغة ، وخلق الحياة ، يعني خلق إنسانا ونفخ فيه الروح فصار إنسانا .
قلت : وهذا قول حسن ، يدل عليه قوله تعالى " ليبلوكم أيكم أحسن عملا " وتقدم الكلام فيه في سورة " الكهف{[15182]} " . وقال السدي في قوله تعالى : " الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا " أي أكثركم للموت ذكرا وأحسن استعدادا ، ومنه أشد خوفا وحذرا . وقال ابن عمر : تلا النبي صلى الله عليه وسلم " تبارك الذي بيده الملك - حتى بلغ - أيكم أحسن عملا " فقال : ( أورع عن محارم الله وأسرع في طاعة الله ) . وقيل : معنى " ليبلوكم " ليعاملكم معاملة المختبر ، أي ليبلو العبد بموت من يعز عليه ليبين صبره ، وبالحياة ليبين شكره . وقيل : خلق الله الموت للبعث والجزاء ، وخلق الحياة للابتلاء . فاللام في " ليبلوكم " تتعلق بخلق الحياة لا بخلق الموت ، ذكره الزجاج . وقال الفراء والزجاج أيضا : لم تقع البلوى على " أي " لأن فيما بين البلوى و " أي " إضمار فعل ، كما تقول : بلوتكم لأنظر أيكم أطوع . ومثله قوله تعالى : " سلهم أيهم بذلك زعيم{[15183]} " [ القلم : 40 ] أي سلهم ثم انظر أيهم . " فأيكم " رفع بالابتداء و " أحسن " خبره . والمعنى : ليبلوكم فيعلم أو فينظر أيكم أحسن عملا . " وهو العزيز " في انتقامه ممن عصاه . " الغفور " لمن تاب .
ودل على ذلك بقوله : { الذي خلق } أي قدر وأوجد .
ولما كان الخوف من إيقاع المؤلم أدعى إلى الخضوع ، لأنه أدل على الملك مع أن الأصل {[66653]}في الأشياء العدم{[66654]} ، قدم قوله : { الموت } أي هذا الجنس ، وهو زوال الحياة عن الحي ، الذي هو في غاية الاقتدار على التقلب بجعله جماداً كأن لم يكن به حركة أصلاً . أول ما يفعل في تلك الدار بعد استقرار{[66655]} كل فريق في داره هوأن{[66656]} يعدم هذا الجنس ، فيذبح بعد أن يصور في صورة كبش . { والحياة } أي هذا الجنس ، وهو المعنى الذي يقدر الجماد به على التقلب بنفسه وبالإرادة{[66657]} ، وقال ابن عباس رضي الله عنهما : الموت خلقه الله على صورة كبش أملح ، لا يمر بشيء ولا يجد ريحه إلا مات ، والحياة على صورة فرس بلقاء ، وهي التي كان جبريل والأنبياء يركبونها فلا يجد ريحها شيء إلا حيي ، وهي التي أخذ السامري قبضة من أثرها ، وألقاه على الحلي الذي ألقاه بنو إسرائيل ، ونوى أن يكون عجلاً فصار عجلاً{[66658]} .
ولما ذكر الدال على القدرة أتبعه غايته ، وهو الحكم الذي هو خاصة الملوك فقال تعالى : { ليبلوكم } أي يعاملكم وهو {[66659]}أعلم بكم{[66660]} من أنفسكم معاملة المختبر لإظهار ما عندكم من العمل بالاختيار . { أيكم أحسن عملاً } أي من جهة العمل ، أي عمله أحسن من عمل غيره ، وعبارة القرآن في إسناد{[66661]} الحسن إلى الإنسان تدل على أن من كان عمله أحسن{[66662]} كان هو أحسن ، ولو أنه أبشع الناس منظراً ، ومن كان عمله أسوأ{[66663]} كان بخلاف ذلك ، والحسن إنما يدرك بالشرع ، فما حسنه الشرع فهو الحسن{[66664]} وما قبحه فهو القبيح ، وكان ذلك مفيداً للقيام بالطاعة ، لأن من تفكر في حاله علم أنه مباين لبقية الحيوانات بعقله وللنباتات بحياته ، وللجمادات بنموه ، وأن ذلك ليس {[66665]}له من{[66666]} ذاته بدليل موته ، فما كان له{[66667]} ذلك إلا بفاعل مختار ، له الحياة من ذاته ، فيجتهد في رضاه باتباع رسله إن كان عاقلاً ، فيشكره إذا أنعم ، ويصبر إن {[66668]}امتحن وانتقم ، ويخدمه بما أمر ، وينزجر عما عنه زجره ، فهذه الآية مشتملة على وجود المقتضي للسعادة وانتفاء المانع{[66669]} منها ، ووجود المقتضي إعداد وإرشاد ، فالإعداد إعانته سبحانه للعبد بإعداده لقبول السعادة ، كالحداد يلين الحديد{[66670]} بالنار ليقبل أن يكون سكيناً ، والإرشاد أخذه بالناصية إلى ما أعد له كالضرب{[66671]} بالسكين وإصلاحها للقطع بها ، وانتفاء المانع هو الموقف{[66672]} عن ذلك وهو دفع {[66673]}المشوشات والمفسدات{[66674]} كتثلم السكين وهو يجري مجرى السبب وسبب السبب ، وهو ما اشتمل عليه{[66675]} قوله صلى الله عليه وسلم :
" اللهم أعني ولا تعن عليّ " الحديث{[66676]} ، فذكره لتمام القدرة والعزة مع ذكر الأحسن دال على توفيقه بما ذكر ، ومن تأمل الآية عرف أنه ما خلق إلا ليتميز جوهره من صدق غيره أو صدقه من جوهر غيره ، وأن الدنيا مزرعة ، وأن{[66677]} الآخرة محصدة ، فيصير من نفسه على بصيرة ، وثارت{[66678]} إرادته لما خلق له تارة بالنظر إلى جمال ربه من حسن وإحسان ، وأخرى إلى جلاله من قدرة وإمكان{[66679]} ، وتارة بالنظر لنفسه بالشفقة عليها من خزي الحرمان ، فيجتهد في رضا ربه وصلاح نفسه ، خوفاً من عاقبة هذه البلوى .
ولما كان لا يغفل الابتلاء منا إلا جاهل بالعواقب ، وعاجز عن رد المسيء عن{[66680]} إساءته ، وجعله محسناً من أول نشأته ، قال نافياً لذلك عن منيع جنابه ، بعد أن نفاه بلطيف تدبيره وعظيم أمره في خلق{[66681]} الموت والحياة ، ومزيلاً بوصف العزة لما قد يقوله من يكون قوي الهمة : أنا لا أحتاج إلى تعب كبير في الوصول إليه سبحانه بل أصل إليه{[66682]} أي وقت شئت{[66683]} بأيسر سعي { وهو } أي والحال أنه وحده { العزيز } أي{[66684]} الذي يصعب الوصول إليه جداً ، من العزاز وهو المكان الوعر و{[66685]}الذي يغلب كل شيء ولا يغلبه شيء ، فلو أراد جعل الكل محسنين ، ولا يكون كذلك{[66686]} إلا وهو تام القدرة فيلزم تمام{[66687]} العلم والوحدانية ووجوب الوجود أزلاً وأبداً .
ولما كان العزيز منا يهلك كل من خالفه إذا علم مخالفته{[66688]} ، قال مبيناً إمهاله للعصاة مرغباً للمسيء في التوبة ، بعد ترهيبه من الإصرار على الحوبة ، لأنه قد يكون مزدرئاً لنفسه قائلاً : إن مثلي لا يصلح للخدمة لما لي من الذنوب{[66689]} القاطعة وأين التراب من رب{[66690]} الأرباب { الغفور * } أي أنه{[66691]} مع ذلك يفعل في محو الذنوب عيناً وأثراً فعل المبالغ في ذلك ، ويتلقى من أقبل إليه أحسن تلق ، كما قال تعالى في الحديث القدسي : " ومن أتاني يمشي أتيته هرولة {[66692]} " .