نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي - البقاعي  
{لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ يُحۡيِۦ وَيُمِيتُۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٌ} (2)

ولما أخبر بذلك ، دل على وجه مصرح بما أفهمه الأول من تسبيح السماوات والأرض بقوله : { له } أي وحده { ملك السماوات والأرض } أي وملك ما فيهما وما بينهما ظاهراً وباطناً ، فالملك الظاهر ما هو الآن موجود في الدنيا من أرض مدحية وسماء مبنية وكواكب مضية وأفلاك علية ورياح محسوسة وسحاب مرئية - وما تفصل إلى ذلك من خلق وأمر ، والملك الباطن الغائب{[62347]} عنا ، وأعظمه المضاف إلى الآخر وهو الملكوت ، قال القشيري : الملك مبالغة من الملك يعني بدلالة الضمة ، قال ، والملك بالكسر أي القدرة على الإبداع{[62348]} فلا مالك إلا الله ، وإذا قيل لغيره : مالك ، فعلى المجاز بالأحكام المتعلقة في الشريعة على ملك الناس أي بتصحيحه أو إفساده ونحو ذلك ، فالآية من الاحتباك : ذكر ما بين السماوات والأرض أولاً دليلاً على حذف ما بينهما ثانياً ، وذكر الخافقين ثانياً دليلاً على حذف مثل ذلك أولاً ليكون التسبيح والملك شاملاً للكل .

ولما كان ذلك مما لا نزاع فيه ، وكان ربما عاند معاند ، دل عليه بما لا مطمع فيه لغيره فقال مقدماً الإحياء لأنه كذلك في الخارج ولأن زمن الحياة أكثر لأن البعث حياة دائمة لا موت بعدها : { يحيي } أي له صفة{[62349]} الإحياء فيحيي ما يشاء من الخلق بأن يوجده على صفة الإحياء كيف شاء في أطوار يتقلبها كيف شاء {[62350]}وكيف يشاء{[62351]} ومما يشاء { ويميت } أي له هاتان الصفتان على سبيل الاختيار والتجدد والاستمرار ، فهو قادر على البعث بدليل ما ثبت له من صفة الإحياء . ولما كان هذا شاملاً للقدرة على التجديد والإعادة ، عم الحكم بقوله : { وهو على كل شيء } أي من الإحياء والإماتة وغيرهما من كل ممكن { قدير * } أي بالغ القدرة إلى حد لا يمكن الزيادة عليه .


[62347]:- زيد من ظ.
[62348]:- من ظ، وفي الأصل: الإبلاغ.
[62349]:- من ظ، وفي الأصل: صفات.
[62350]:-سقط ما بين الرقمين من ظ.
[62351]:-سقط ما بين الرقمين من ظ.