في ظلال القرآن لسيد قطب - سيد قطب [إخفاء]  
{وَلَآ أَقُولُ لَكُمۡ عِندِي خَزَآئِنُ ٱللَّهِ وَلَآ أَعۡلَمُ ٱلۡغَيۡبَ وَلَآ أَقُولُ إِنِّي مَلَكٞ وَلَآ أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزۡدَرِيٓ أَعۡيُنُكُمۡ لَن يُؤۡتِيَهُمُ ٱللَّهُ خَيۡرًاۖ ٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِمَا فِيٓ أَنفُسِهِمۡ إِنِّيٓ إِذٗا لَّمِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ} (31)

25

ثم يقدم لهم شخصه ورسالته مجردين عن كل زخرف وكل طلاء وكل قيمة من تلك القيم العرضية الزائفة . يقدمها لهم في معرض التذكير ، ليقرر لهم القيم الحقيقية ، ويزدري أمامهم القيم الظاهرية ، بتخليه عنها ، وتجرده منها . فمن شاء الرسالة كما هي ، بقيمها ، بدون زخرف ، بدون ادعاء ، فليتقدم إليها مجردة خالصة لله :

( ولا أقول لكم عندي خزائن الله . . )

فأدعي الثراء أو القدرة على الإثراء . . .

( ولا أعلم الغيب ) . .

فأدعي قدرة ليست للبشر أو صلة بالله غير صلة الرسالة . .

( ولا أقول : إني ملك ) . .

فأدعي صفة أعلى من صفة الإنسانية في ظنكم لأرتفع في أعينكم ، وأفضل نفسي بذاتي عليكم .

( ولا أقول للذين تزدري أعينكم لن يؤتيهم الله خيرا ) . .

إرضاء لكبريائكم ، أو مسايرة لتقديركم الأرضي وقيمكم العرضية .

( الله أعلم بما في أنفسهم ) . .

فليس لي إلا ظاهرهم ، وظاهرهم يدعو إلى التكريم ، وإلى الرجاء في أن يؤتيهم الله خيرا . .

إني إذن لمن الظالمين . .

إن ادعيت أية دعوى من هذه الدعاوي . الظالمين للحق وقد جئت أبلغه ؛ والظالمين لنفسي فأعرضها لغضب الله ؛ والظالمين للناس فأنزلهم غير ما أنزلهم الله .

وهكذا ينفي نوح - عليه السلام - عن نفسه وعن رسالته كل قيمة زائفة وكل هالة مصطنعة يتطلبها الملأ من قومه في الرسول والرسالة . ويتقدم إليهم بها مجردة إلا من حقيقتها العظيمة التي لا تحتاج إلى مزيد من تلك الأعراض السطحية . ويردهم في نصاعة الحق وقوته ، مع سماحة القول ووده إلى الحقيقة المجردة ليواجهوها ، ويتخذوا لأنفسهم خطة على هداها . بلا ملق ولا زيف ولا محاولة استرضاء على حساب الرسالة وحقيقتها البسيطة . فيعطي أصحاب الدعوة في أجيالها جميعا ، نموذجا للداعية ، ودرسا في مواجهة أصحاب السلطان بالحق المجرد ، دون استرضاء لتصوراتهم ، ودون ممالأة لهم ، مع المودة التي لا تنحني معها الرؤوس !

 
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي - البقاعي [إخفاء]  
{وَلَآ أَقُولُ لَكُمۡ عِندِي خَزَآئِنُ ٱللَّهِ وَلَآ أَعۡلَمُ ٱلۡغَيۡبَ وَلَآ أَقُولُ إِنِّي مَلَكٞ وَلَآ أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزۡدَرِيٓ أَعۡيُنُكُمۡ لَن يُؤۡتِيَهُمُ ٱللَّهُ خَيۡرًاۖ ٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِمَا فِيٓ أَنفُسِهِمۡ إِنِّيٓ إِذٗا لَّمِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ} (31)

ولما كان نفيهم للفضل شاملاً للأموال{[39167]} وعلم الغيب ، أقرهم على ذلك منبهاً على خطئهم فيه بأنه لم يقل بينهم قط ما يكون سبباً له ، فقال عاطفاً على قوله { لا أسئلكم عليه أجراً } ؛ { ولا أقول لكم } أي في وقت من الأوقات { عندي خزائن الله } أي الملك الأعظم فأتفضل عليكم بها ؛ ولما كان من الجائز أن يمكن الله من يشاء من خزائن الأرزاق ونحوها فيسوغ له أن يطلق ملك ذلك مجازاً ، ولا يجوز أن يمكنه من علم الغيب ، وهو ما غاب عن الخلق كلهم ، لأنه خاصته سبحانه ، قال عاطفاً على { أقول } لا على المقول : { ولا أعلم الغيب } لا حقيقة ولا مجازاً فأعلم{[39168]} وقت ما توعدون به أو ما{[39169]} في قلوب المؤمنين مما {[39170]}قد يتوهم{[39171]} به من السوء ، وأعلمهم أنه لا مانع من إرسال البشر بقوله : { ولا أقول إني ملك } فتكون قوتي أفضل من قوتكم أو خلقي أعظم قدراً من خلقكم ونحو ذلك{[39172]} من الفضل الصوري الذي جعلتموه هو الفضل ، فلا تكون{[39173]} الآية دليلاً على أفضلية الملائكة ، وتقدم في الأنعام سر إسقاطه { لكم } .

ولما كان تعريضهم بنفي الملكية{[39174]} عنه من باب الإزراء ، أتبعه تأكيد قبوله لمن آمن كائناً من كان وإن ازدروه بقوله : { ولا أقول للذين } أي لأجل الذين { تزدري } أي تحتقر{[39175]} { أعينكم } أي تقصرون به عن الفضل عند نظركم له وتعيبونه{[39176]} { لن يؤتيهم الله } أي الذي له الكمال كله { خيراً } ولما كان كأنه قيل : ما لك لا تقول ذلك ؟ أجاب بما تقديره : لأني أعلم ضمائرهم ولا أحكم إلا على الظاهر : { الله } أي المحيط بكل شيء { أعلم } أي حتى منهم{[39177]} { بما في أنفسهم } ومن المعلوم أنه لا يظلم أحداً{[39178]} ، فمن كان في نفسه خير{[39179]} جازاه عليه ، ويجوز أن يكون هذا راجعاً إلى { بادي الرأي } بالنسبة إليه صلى الله عليه وسلم كما تقدم ؛ ثم علل كفه عن ذلك بقوله مؤكداً لإنكارهم ظلمه على ذلك التقدير{[39180]} : { إني إذاً } أي إذا قلت لهم ذلك { لمن الظالمين } أي العريقين في وضع{[39181]} الشيء في غير موضعه ؛ والخزائن : أخبية المتاع الفاخرة{[39182]} ، وخزائن الله مقدوراته لأنه يوجد منها ما يشاء ، وفي وصفها بذلك بلاغة{[39183]} ؛ والغيب : ذهاب الشيء عن الإدراك ، ومنه الشاهد خلاف الغائب{[39184]} ، وإذا قيل : علم غيب ، كان معناه : علم من غير تعليم ؛ والازدراء : الاحتقار ، وهو افتعال من الزراية ، زريت عليه - إذا عبته ، وأزريت عليه - إذا قصرت به ؛ والملك أصله مألك من الألوكة وهي الرسالة .


[39167]:من ظ، وفي الأصل: بالأموال.
[39168]:من ظ، وفي الأصل: علم.
[39169]:في ظ: أما.
[39170]:في ظ: قذفتموهم.
[39171]:في ظ: قذفتموهم.
[39172]:سقط من ظ.
[39173]:في ظ، وفي الأصل: فلا يكون.
[39174]:في ظ: الملائكة.
[39175]:في ظ: تستصغر.
[39176]:في ظ، وفي الأصل: تعينونه.
[39177]:في ظ: مني.
[39178]:في ظ، وفي الأصل: أحد.
[39179]:في ظ، وفي الأصل: خيرا.
[39180]:زيد من ظ.
[39181]:في ظ: وصف.
[39182]:في ظ: الفاخر.
[39183]:زيد من ظ.
[39184]:في ظ: الغيب.
 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{وَلَآ أَقُولُ لَكُمۡ عِندِي خَزَآئِنُ ٱللَّهِ وَلَآ أَعۡلَمُ ٱلۡغَيۡبَ وَلَآ أَقُولُ إِنِّي مَلَكٞ وَلَآ أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزۡدَرِيٓ أَعۡيُنُكُمۡ لَن يُؤۡتِيَهُمُ ٱللَّهُ خَيۡرًاۖ ٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِمَا فِيٓ أَنفُسِهِمۡ إِنِّيٓ إِذٗا لَّمِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ} (31)

قوله : { ولا أقول لكم عندي خزائن الله ولا أعلم الغيب ولا أقول إني ملك } لا أزعم بكم أني أملك خزائن رزق الله فأدعي فضلا عليكم في السعة والمال حتى تجحدوا فضلي بقولكم : { وما نرى لكم علينا من فضل } ولا أزعم أين عالم بما خفي أو استسر من الغيب لتغتروا بي ؛ فذلك لا يعلمه أحد سوى الله ، ولا أزعم أيضا أنني ملك من الملائكة فتقولوا : { ما أنت إلا بشر مثلنا } فغني لست إلا من جنس البشر أوحى إلي ربي وكلفني بوجيبة التبليغ للناس .

قوله : { ولا أقول للذين تزدري أعينكم لن يؤتيهم الله خيرا } لا احكم على من استرذلتم من المؤمنين بان الله لن يؤتيهم خيرا في الدنيا والآخرة ؛ لأنهم في نظركم الضال وتقديركم الظالم ، أراذل أو أضعاف وعالة ؛ فذلكم حكمكم المتعجرف الجهول ، الحكم الذي بني على الظلم والباطل والذي يقيس الأمور بمقياس الجور والهوى .

قوله : { الله أعلم بما في أنفسهم إني إذا لمن الظالمين } لا أحكم على ما في قلوب هؤلاء الذين تسترذلونهم . الله عليم بما في قلوبهم من صدق الاعتقاد . فما أعول إلا على ظاهرهم من حسن الطاعة وتمام الإقرار ، ولئن قلت شيئا غير ذلك مما تسألونني أن أفعله في حقهم كطردهم وإبعادهم من مجلسي { إذا لمن الظالمين } {[2080]} .


[2080]:تفسير القرطبي جـ 9 ص 26 والكشاف جـ 2 ص 267 وتفسير النسفي جـ 2 ص 186.