ثم أعلمهم أن آجالهم لا تخطئهم ولو تمنعوا بأمنع الحصون فقال { أينما تكونوا يدرككم الموت ولو كنتم في بروج } حصون وقصور { مشيدة } مطولة مرفوعة وقيل بروج السماء { وإن تصبهم } يعني المنافقين واليهود { حسنة } خصب ورخص سعر { يقولوا هذه من عند الله وإن تصبهم سيئة } جدب وغلاء { يقولوا هذه من عندك } من شؤم محمد وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم لما قدم المدينة وكفرت اليهود أمسك الله عنهم ما كان قد بسط عليهم
79 81 فقالوا ما رأينا اعظم شؤما من هذا نقصت ثمارنا وغلت اسعارنا مند قدم علينا فقال الله تعالى { قل كل } أي الخصب والجدب { من عند الله } من قبل الله { فما لهؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا } لا يفهمون القرآن
الأولى : قوله تعالى : " أينما تكونوا يدرككم الموت " شرط ومجازاة ، و " ما " زائدة وهذا الخطاب عام وإن كان المراد المنافقين أو ضعفة المؤمنين الذين قالوا : " لولا أخرتنا إلى أجل قريب " أي إلى أن نموت بآجالنا ، وهو أشبه المنافقين كما ذكرنا ، لقولهم لما أصيب أهل أحد ، قالوا : " لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا{[4635]} " [ آل عمران : 156 ] فرد الله عليهم " أينما تكونوا يدرككم الموت ولو كنتم في بروج مشيدة " قال ابن عباس في رواية أبي صالح عنه . وواحد البروج برج ، وهو البناء المرتفع والقصر العظيم . قال طرفة يصف ناقة :
كأنها برج روميٍّ تكفّفها *** بانٍ بشيد{[4636]} وآجُرٍّ وأحجار
وقرأ طلحة بن سليمان " يدرككم " برفع الكاف على إضمار الفاء ، وهو قليل لم يأت إلا في الشعر نحو قوله :
أراد فالله يشكرها . واختلف العلماء وأهل التأويل في المراد بهذه البروج ، فقال الأكثر وهو الأصح . إنه أراد البروج في الحصون التي في الأرض المبنية ؛ لأنها غاية البشر في التحصن والمنعة ، فمثل الله لهم بها . وقال قتادة : في قصور محصنة . وقاله ابن جريج والجمهور ، ومنه قول عامر بن الطفيل للنبي صلى الله عليه وسلم : هل لك في حصن حصين ومنعة ؟ وقال مجاهد : البروج القصور . ابن عباس : البروج الحصون والآطام والقلاع . ومعنى " مشيدة " مطولة ، قاله الزجاج والقتبي . عكرمة : المزينة{[4637]} بالشيد وهو الجص . قال قتادة : محصنة . والمشيد والمشيد سواء ، ومنه " وقصر مشيد{[4638]} " [ الحج : 45 ] والتشديد للتكثير . وقيل المشيد المطول ، والمشيد المطلي بالشيد . يقال : شاد البنيان وأشاد بذكره . وقال السدي : المراد بالبروج بروج في السماء الدنيا مبنية . وحكى هذا القول مكي عن مالك وأنه قال ألا ترى إلى قوله تعالى : " والسماء ذات البروج{[4639]} " [ البروج : 1 ] و " جعل في السماء بروجا{[4640]} " [ الفرقان : 61 ] " ولقد جعلنا في السماء بروجا{[4641]} " [ الحجر : 16 ] . وحكاه ابن العربي أيضا عن ابن القاسم عن مالك . وحكى النقاش عن ابن عباس أنه قال : " في بروج مشيدة " معناه في قصور من حديد . قال ابن عطية : وهذا لا يعطيه ظاهر اللفظ .
الثانية : هذه الآية ترد على القدرية في الآجال ، لقوله تعالى : " أينما تكونوا يدرككم الموت ولو كنتم في بروج مشيدة " فعرفهم بذلك أن الآجال متى انقضت فلا بد من مفارقة الروح الجسد ، كان ذلك بقتل أو موت أو غير ذلك مما أجرى الله العادة بزهوقها به . وقالت المعتزلة : إن المقتول لو لم يقتله القاتل لعاش . وقد تقدم الرد عليهم في " آل عمران{[4642]} " ويأتي فوافقوا بقولهم هذا الكفار والمنافقين .
الثالثة : اتخاذ البلاد وبناؤها ليمتنع بها في حفظ الأموال والنفوس ، وهي سنة الله في عباده . وفي ذلك أدل دليل على رد قول من يقول : التوكل ترك الأسباب ، فإن اتخاذ البلاد من أكبر الأسباب وأعظمها وقد أمرنا بها ، واتخذها الأنبياء وحفروا حولها الخنادق عدة وزيادة في التمنع . وقد قيل للأحنف : ما حكمة السور ؟ فقال : ليردع السفيه حتى يأتي الحكيم{[4643]} فيحميه .
الرابعة : وإذا تنزلنا على قول مالك والسدي في أنها بروج السماء ، فبروج الفلك اثنا عشر برجا مشيدة من الرفع ، وهي الكواكب العظام . وقيل للكواكب بروج لظهورها ، من برج يبرج إذا ظهر وارتفع ، ومنه قوله : " ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى{[4644]} " [ الأحزاب : 33 ] وخلقها الله تعالى منازل للشمس والقمر وقدره{[4645]} فيها ، ورتب الأزمنة عليها ، وجعلها جنوبية وشمالية دليلا على المصالح وعلما على القبلة ، وطريقا إلى تحصيل آناء الليل وآناء النهار لمعرفة أوقات التهجد غير ذلك من أحوال المعاش .
قوله تعالى : " وإن تصبهم حسنة يقولوا هذه من عند الله " أي إن يصب المنافقين خصب قالوا : هذا من عند الله . " وإن تصبهم سيئة " أي جدب ومحل قالوا : هذا من عندك ، أي أصابنا ذلك بشؤمك وشؤم أصحابك . وقيل : الحسنة السلامة والأمن ، والسيئة الأمراض والخوف . وقيل : الحسنة الغنى ، والسيئة الفقر . وقيل : الحسنة النعمة والفتح والغنيمة يوم بدر ، والسيئة البلية والشدة والقتل يوم أحد . وقيل : الحسنة السراء ، والسيئة الضراء . هذه أقوال المفسرين وعلماء التأويل - ابن عباس وغيره - في الآية . وأنها نزلت في اليهود والمنافقين ، وذلك أنها لما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة عليهم قالوا : ما زلنا نعرف النقص في ثمارنا ومزارعنا مذ قدم علينا هذا الرجل وأصحابه . قال ابن عباس : ومعنى " من عندك " أي بسوء تدبيرك . وقيل : " من عندك " بشؤمك ، كما ذكرنا ، أي بشؤمك الذي لحقنا ، قالوه على جهة التطير . قال الله تعالى : " قل كل من عند الله " أي الشدة والرخاء والظفر والهزيمة من عند الله ، أي بقضاء الله وقدره . " فمال هؤلاء القوم " يعني المنافقين " لا يكادون يفقهون حديثا " أي ما شأنهم لا يفقهون أن كلا من عند الله .
قوله تعالى : ( أينما تكونوا يدرككم الموت ولو كنتم في بروج مشيدة وإن تصبهم حسنة يقولوا هذه من عند الله وإن تصبهم سيئة يقولوا هذه من عندك قل كل من عند الله فمال هؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا ما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك وأرسلناك للناس رسولا وكفى بالله شهيدا ) قوله : ( أينما ) أداة شرط ، وما زائدة . ( تكونوا ) جملة الشرط ، وقوله : ( يدرككم الموت ) جواب الشرط . وذلك خطاب عام للناس جميعا بأنهم صائرون إلى الموت لا محالة وأنهم لا يدرأون عن أنفسهم الموت مهما اتخذوا من الوسائل والأسباب التي قد تدرأ عنهم بعض الشدائد والعوادي أو تخفف عنهم حدة الأزمات والكوارث ، لكنها لا ترد عنهم داهية الموت الذي سيؤول إليه كل كائن مهما امتد به العمر والأيام . قال سبحانه : ( كل من عليها فان ) وقال جلا وعلا : ( كل نفس ذائقة الموت ) .
قوله : ( ولو كنتم في بروج مشيدة ) البروج المشيّدة هي القصور المنيعة المحصّنة وقيل هي الحصون والقلاع والآطام المبنية . وقيل غير ذلك وهي جميعها أقوال متقاربة يقصد منها الثواء إلى حصون مكينة منيعة ظنا أنها تدرأ عن الثاوين المخاطر والمقادير . لكن داهية الموت إذا دهمت وجاء الأجل المقّدر المحتوم باتت كل هذه الأسباب والمحاذير غير ذات قيمة أو اعتبار . فلا يغني حينئذ حذر من قدر ولا تجدي المحاذير أو الحسابات البشرية مما هو مسطور في علم الله وقدره ؛ لأن ( أجل الله إذا جاء لا يؤخر لو كنتم تعلمون ) ولا يتشبّث أحد بمثل هذه الأسباب إلا وهو يخالطه الحرص البالغ على الحياة أو المكث فيها طويلا ، وهو لا تدنو منه قارعة الموت إلا ويجد نفسه شديد اللصوق بالحياة والإخلاد إلى الأرض في انشداد عجيب مؤمّلا أن يستزيد من البقاء ما هو أكثر . وتظل بوادر المنيّة وأعراضها تتكشف له عن النذير بالفراق المرعب الطويل ، لكنه يظل يستمسك بحبائل الحياة في عناء وهو يعلل نفسه بطول الآمال والأماني . وما ذلك إلا العبث اللاهي الذي يتيه خلاله الإنسان ليبعد عن نفسه شبح الموت ، وهو شبح مخوف مزلزل يتراءى للإنسان في كل لحظة فيراود فيه الحس والخيال مراودة غليظة تنذر بحلول الأجل الذي تلتفظ معه الأنفاس وتزهق فيه الروح زهوقا .
قوله : ( وإن تصبهم حسنة يقولوا هذه من عند الله وإن تصبهم سيئة يقولوا هذه من عندك ) يرجع الضمير في قوله تصبهم على المنافقين . فهم الذين تهرف ألسنتهم بالسوء ليغمزوا النبي في وقاحة فاجرة بأن الحسنة تصيبهم سببها فضل الله عليهم اما اذا اصابتهم السيئة فسببها شؤم النبي ( ص ) وأصحابه . والمقصود بالحسنة هنا مجموعة السلامة والأمن والرزق والخير والخصب . ويقصد بالسيئة ما اشتمل على السوء والضراء وذلك كالفقر والمرض والجدب وانحباس المطر وغير ذلك من أنواع الشدة .
وفي قول آخر بأن الضمير في قوله : ( تصبهم ) يعود على اليهود والمنافقين معا وذلك أنهم لما قدم عليهم النبي ( ص ) في المدينة مهاجرا قالوا : ما زلنا نعرف النقص في ثمارنا ومزارعنا مذ قدم علينا هذا الرجل وأصحابه . لا جرم أن ما قالوه غاية الباطل والافتراء ، بل إنه اجتراء خسيس وجهول ووقح تنحسر عنه قلوب هؤلاء الكاذبين المرضى . ومن بدهيات القضايا الكونية في هذا الوجود أن النبي الكريم محمدا ( ص ) كان وما زال بشخصه وطبعه وسيرته وذكراه مثار خير وبركة وراحة تنهمر في نفوس المؤمنين انهمارا . فما يتصور الإنسان روعة الشمائل والسجايا وكريم الطبع والخصال في شخصية النبي الكريم حتى يغمره الحبور والدهش وينشر في أغواره فيض الإعجاب البالغ بهذا الإنسان المتميز الفذ .
أما مقالة هؤلاء الظالمين الضالين عن الرسول ( ص ) فإنها غاية في التخريص الظالم والافتراء المهين . قالوا : إنهم إذا أصابهم خير مثل الرزق والرخاء العطاء فهو من عند الله ومن فضله وتقديره . وإذا أصابهم السوء مثل المرض والخوف والقحط قالوا : " هذه من عندك " أي بشؤمك الذي أصابنا بسببك وذلك على جهة التطيّر .
وقوله : ( قل كل من عند الله ) وتلك قاعدة أساسية للتصوّر الإسلامي الصحيح في مثل هذه المسألة . كل شيء من عند الله بما في ذلك الحسنة والسيئة على نحو ما بينا ، وفي ذلك المعنى شيء من الإجمال الذي يقتضي البيان والتفصيل وهو آت في الآية التي تلي هذه .
قوله : ( فمال هؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا ) أي كيف لا يعلم هؤلاء أن الله هو الباسط والقابض والرازق ؟ وكل ذلك إنما يصدر عن حكمة وتقدير . ذلك تنديد بهؤلاء الفسّاق الذين قالوا مقالة السوء ونسبوا الشؤم للنبي ( ص ) وأصحابه . إنه تنديد تتسفّه به أحلام هؤلاء الفسّاق ليوصموا بفرط الغباوة والجهل . ولا جرم أن يكون ذلك قرين المجرمين الفاسدين الذين يفترون على النبي وأصحابه بأفدح فرية .